En aquest apartat es descriu com la Medicina Tradicional Xinesa (MTC) concep l'organització de l'ésser humà i com considera els desequilibris que poden afectar els seus components principals:

• les vísceres (ZangFu);
• Substàncies;
• la xarxa d'enllaç Meridian (JingLuo) que permet l'intercanvi de substàncies entre les vísceres i tots els components del cos com ara teixits orgànics, tronc, cap, extremitats, etc.

En el següent nivell, tots aquests elements, i més concretament les seves relacions i interaccions, es descriuen amb més detall.

A la medicina occidental, l'anatomia i la fisiologia són molt descriptives i molt detallades. Es basen en nocions importants de química i bioquímica; descriuen amb precisió cèl·lules, glàndules, teixits i els diferents sistemes (immunològic, digestiu, circulatori, reproductor, etc.). També ofereixen una descripció acurada de les interaccions bioquímiques entre nutrients, enzims, neurotransmissors, hormones, etc. Explica que tots aquests elements i tots aquests sistemes participen en l'homeòstasi, és a dir, en mantenir al seu valor normal les diferents constants fisiològiques de l'individu: temperatura, to cardiovascular, composició sanguínia, equilibri àcid. bàsic, etc.

A la MTC, alguns textos, que defineixen les característiques i funcions de les vísceres, les substàncies i els meridians, ocupen el lloc de la presentació fisiològica. Tot i que hi ha algunes descripcions bastant crues de la forma i el pes de certs òrgans observats a ull nu durant disseccions rares, la fisiologia de la MTC inclou principalment una descripció analògica del paper de les vísceres i els teixits. La fisiologia tradicional xinesa parla l'antic llenguatge de les imatges. Afavoreix les correspondències entre diferents components orgànics dels quals jutja les funcions complementàries, ja siguin vísceres, teixits, obertures sensorials o fins i tot emocions i activitats psíquiques.

Un tot més gran que la suma de les seves parts

A força d'observació, els metges xinesos han observat que els diferents components del cos formen xarxes d'afinitats encapçalades per un dels cinc òrgans principals, a saber, el cor, el pulmó, la melsa/pàncrees, el fetge i els ronyons. Aquests cinc òrgans participen col·lectivament en l'equilibri, tant físic com psíquic, de l'organisme, gràcies a la seva xarxa d'influències i a la gestió de les substàncies que conserven o posen en circulació per tot l'organisme per part de l'organisme. intermediari dels Meridians. (Vegeu Esferes orgàniques.)

Per exemple, el fetge gestiona la Sang, afavoreix la lliure circulació del Qi, influeix en la circulació dels líquids corporals, la digestió, l'activitat muscular, la visió, l'estat d'ànim (frustració, ira, tristesa), la menstruació, etc. A més, el seu funcionament és bo. o dolent, tindrà un impacte específic en altres sistemes i funcions viscerals. Per tant, és a partir d'un conjunt de signes concrets i observables clínicament que la MTC reconeixerà el bon funcionament o estat patològic d'un òrgan i la seva esfera d'influència.

Aquesta fisiologia pot semblar simplista. Efectivament, té l'inconvenient de no ser molt detallat i no seria de gran ajuda per a realitzar una cirurgia cerebral... D'altra banda, té l'avantatge de tenir en compte el conjunt de la persona des d'una perspectiva on l'entorn, estil de vida, les emocions i fins i tot els valors personals i espirituals estan íntimament lligats a la salut i la medicina. Això explica en part la seva eficàcia contra malalties cròniques o degeneratives.

Quan la MTC defineix el marc per a l'aparició d'un desequilibri o malaltia, utilitza els termes Extern i Intern, que fan referència a una relació entre l'organisme i el seu entorn.

La vida és essencialment un procés d'intercanvis, on el nostre organisme ha d'assimilar, transformar i després rebutjar contínuament multitud d'aportacions nutricionals de l'entorn: Aire, Aliments i estímuls. Per tant, el medi ambient es considera una part integral de la nostra fisiologia "externa". I aquest entorn està en constant transformació, i afectat per canvis puntuals o cíclics. Totes aquestes transformacions requereixen una adaptació constant per part del nostre organisme perquè segueixi sent autèntic (Zhen) o correcte, (Zheng) per fer ressò tant dels termes filosòfics com mèdics utilitzats per la MTC. Per seguir sent nosaltres mateixos malgrat aquesta renovació incessant del que ens constitueix, apel·lem a un altre component de la nostra fisiologia: els Tres Tresors de la vida.

Aquests tres tresors representen tres forces de la nostra vitalitat que percebem a través de les seves manifestacions, sense poder tocar-les amb el dit.

• El Shen. Aquests són els Esperits que ens habiten. Ens permeten ser conscients, dirigir la nostra vida, seguir les nostres aspiracions, donar un propòsit a la nostra existència. Els Shen es manifesten des de les primeres hores de la nostra existència per una voluntat d'existir, i es desenvolupen segons les experiències de la vida. (Vegeu Esperits.)
• El Jing. Precursors de la materialitat, són Essències –en el sentit d'essencial i original– una mica com plànols i especificacions invisibles que teixeixen la xarxa necessària per a la manifestació del Shen. Les Essències rebudes dels nostres pares contenen els plans del nostre organisme i determinen com ens construirem: són les Essències innates o prenatals (vegeu Herència). Altres Essències, que es diu adquirides o postnatals, són el resultat de la transformació de l'Aire i dels Aliments.

  Les essències adquirides es poden renovar contínuament mentre les essències innates es desgasten i no són renovables. El seu declivi condueix als signes d'envelliment i després a la mort. Tanmateix, és possible salvar-los i cuidar-los, que és una de les claus de la salut. (Vegeu Substàncies.) Les essències també serveixen de suport per a la memòria.

• Qi. Considerat com a “energia universal”, és objecte d'una fitxa completa. Al cos, es percep com una amalgama de respiracions "densificades". Després pren forma de substàncies com la sang o els líquids orgànics, que circulen per l'organisme per les xarxes de diferents meridians i vasos fins arribar a tots els teixits. També representa la força dinàmica que permet realitzar totes les activitats funcionals del cos. Així, el Qi sota els seus aspectes dinàmics és a l'origen del moviment de les diverses substàncies que, per la seva banda, són formes estables i condensades d'aquest mateix Qi. Igual que les Essències adquirides, els Alis s'han de nodrir constantment per renovar-se.

Pur i impur són els termes utilitzats per qualificar els estats de Qi. Es diu que els estats més refinats són purs; els estats gruixuts (abans de la transformació) i els estats degradats dels residus es qualifiquen com a impurs. Per mantenir la seva integritat, l'organisme opera constantment una assimilació i decantació dels diferents Qi que circulen per l'organisme. Aquestes operacions tenen com a objectiu el manteniment i preservació de l'estructura material de l'organisme, considerada com a substància pura.

La decantació del pur i del impur es fa a través de les vísceres. Segons la seva relació amb els purs i els impurs, aquests es classifiquen en dues categories, els intestins (Yang) i els òrgans (Yin). Les entranyes són les encarregades de rebre el Qi impur, en forma d'aliment, extreure'n els components purs i després rebutjar els impurs. Per exemple, l'Estómac rep l'Aliment (gros, per tant impur) i en prepara la decantació; Per la seva banda, l'intestí gros, després d'haver completat la recuperació dels components purs útils per a l'organisme, elimina els residus (impurs) en forma de femta.

Per la seva banda, els Òrgans s'encarreguen de gestionar el pur en les seves diferents formes: Sang, Líquids Orgànics, Essències Adquirides, Qi Nutritiu, Qi Defensiu, etc. Per exemple, el Cor fa circular la Sang, els Ronyons conserven la integritat dels líquids. eliminant els líquids usats i ajudant a refrescar i humidificar l'organisme, el Pulmó distribueix el Qi defensiu a la Superfície, etc.

Les vísceres (ZangFu) inclouen d'una banda els anomenats Òrgans (Zang) "plens" (Cor, Melsa/Pàncrees, Fetge, Ronyons i Pulmó) i d'altra banda els Intestins "buits" (Fu) (Estómac, Intestí prim, intestí gros, vesícula biliar i bufeta).

Encara que la gestió de l'organisme és responsabilitat dels esperits, l'equilibri de les funcions fisiològiques s'atribueix a les vísceres. El lloc del cervell s'ha debatut llargament en els textos mèdics xinesos sense identificar mai correctament les funcions de l'escorça. Totes les teories mèdiques xineses (Yin Yang, cinc elements, teoria de les vísceres, teoria del meridià, etc.) atribueixen el control de l'homeòstasi a les vísceres i més precisament a l'equilibri de les esferes d'influència dels cinc òrgans (Zang). Abans de descriure les vísceres amb més precisió, és important recordar que en la fisiologia xinesa, aquesta descripció no és exclusivament física.

Diversos altres aspectes són part integral de la fisiologia, incloses les funcions dels òrgans i la seva relació amb les substàncies, així com amb les emocions. La fisiologia també té en compte els desequilibris en les funcions orgàniques i l'estat de carencia de les substàncies o les seves degradacions patògenes que condueixen a trastorns a tots els nivells, fisiològic, emocional i psicològic. També es té en compte el fet que la no resolució de conflictes interns, la presència incontrolable de determinades emocions o un desequilibri dels Esperits poden comportar una mala gestió de les Substàncies i una alteració de les funcions viscerals.

La divisió de les funcions viscerals pròpies de la MTC és molt antiga i inclou certs errors anatòmics. Encara que sigui tard, metges com Wang QingRen (1768-1831) van intentar revisar els errors, TCM tarda a canviar els seus antics codis i la seva llista de funcions per tal de continuar amb l'experiència clínica que ha demostrat la seva vàlua. al llarg dels segles.

Els òrgans (Zang)

Els noms xinesos d'òrgans són difícils de traduir, perquè les entitats que descriuen no sempre es corresponen amb els òrgans definits per la fisiologia occidental, d'aquí l'ús de la majúscula que recorda, per exemple, allò que la MTC anomena Gan i que es tradueix per El fetge, no es correspon exactament amb el fetge de l'anatomia occidental.

El Pulmó (Fei). Aquest òrgan correspon aproximadament al pulmó "occidental", però engloba els intercanvis del cor dret i la circulació pulmonar. De fet, a més de gestionar el sistema respiratori, Fei és l'òrgan que combina el que prové dels aliments i el que prové de l'aire en un Qi complex que es distribuirà a la resta del cos a través de la sang. arterial.

El cor. Gestiona els vasos sanguinis i inclou el cor esquerre que pulsa la sang, però també té certes característiques del cervell ja que està en estreta relació amb l'Esperit i la consciència.

L'embolcall cardíac, situat al voltant del cor, té característiques del sistema nerviós autònom que estimula la freqüència cardíaca. (La fisiologia occidental moderna també ha descobert que una part del cor està formada per cèl·lules nervioses que estan vinculades al cervell, i que comunament s'anomena "cervell del cor".)

La Melsa / Pàncrees (Pi). Encara que gestiona l'aparell digestiu, comparteix algunes característiques d'altres sistemes (factors coagulants i el paper de la insulina en l'absorció cel·lular, per exemple).

El fetge (Gan). Tot i que correspon a l'esfera hepatobiliar, té certes característiques dels sistemes hormonal i nerviós.

Els ronyons (Shèn). Gestionen el sistema urinari, però també tenen certes característiques de les glàndules suprarenals i reproductores. A més, entre els Ronyons, teòricament trobem MingMen, una entitat responsable de la nostra vitalitat original i del seu manteniment; és molt probable que estigui relacionat amb el paper precursor de les hormones de l'hipotàlem.

Les entranyes (Fu)

Amb l'excepció del Triple Warmer i els "curiosos" Bowels, els Bowels (Fu) són molt semblants als de la fisiologia occidental.

L'Estómac (Wei) rep i prepara el menjar.

L'intestí prim (XiaoChang) opera la classificació dels aliments.

L'intestí gros (DaChang) elimina la femta.

La vesícula biliar (Dan) estimula els intestins amb la bilis.

La bufeta (PangGuang) elimina l'orina.

The Triple Warmer (SanJiao) descriu una realitat que difícilment troba equivalent en la fisiologia occidental. Representa una subdivisió del tronc en tres seccions també anomenades Focs: l'escalfador superior, el mitjà i l'inferior. Totes les vísceres (òrgans i entranyes) estan allotjades en un o altre d'aquests focus. Percebem fàcilment el simbolisme dels termes Llar i Escalfador que designen els llocs de producció i circulació dels diferents Qi i líquids orgànics. El Triple Escalfador és buit i és un lloc de pas i transformació, la qual cosa el converteix en la sisena entranya de la fisiologia mèdica xinesa.

Entranyes curioses. En la MTC, els vasos, els ossos, la medul·la, el cervell i els òrgans reproductors formen part de les vísceres de Fu. Tot i que no són intestins tal com els entenem, aquests teixits es corresponen força bé amb els descrits per la fisiologia occidental, tot i que la medul·la i el cervell tenen certes característiques funcionals pròpies de la MTC.

Les substàncies constitueixen la moneda de canvi entre les vísceres. La sang i els líquids corporals, així com els esperits, diverses formes de Qi i essència, es consideren substàncies. Constitueixen tots els components que circulen per l'organisme i que activen, protegeixen o nodreixen les vísceres, teixits, òrgans sensorials, etc.

La debilitat d'una substància provoca signes patològics alhora que fa que l'organisme sigui més vulnerable als factors ambientals. Per exemple, una debilitat del Qi defensiu provoca una sudoració abundant amb el més mínim esforç, així com una major dificultat per escalfar la pell. Aquesta deficiència predisposa a “agafar un refredat” o a desenvolupar infeccions repetides en zones properes a la superfície del cos (infeccions d'oïda, rinitis, mal de coll, cistitis, etc.).

La qualitat de les substàncies depèn de les aportacions externes: diàriament, de la dieta; en situació de crisi, farmacopea. A més, l'acupuntura, el massatge i els exercicis de salut (Qi Gong i Tai Ji) permeten actuar específicament sobre les Substàncies, activant-ne la circulació, distribuint-les millor per l'organisme i alliberant estasis i estancaments. Indirectament, aquestes intervencions terapèutiques milloren el funcionament de les vísceres que produeixen les substàncies en qüestió (com la Melsa/Pàncrees i el Pulmó) o les que en conserven la qualitat (com els ronyons i el fetge). Finalment, com que els Esperits formen part de les Substàncies, els exercicis de meditació (Nei Cong) ocupen un lloc important en les modalitats de tractament.

La capacitat del Qi de l'Aire i dels Aliments per convertir-se en Sang, Essències i Líquids Corporals, i d'arribar a les estructures superficials o profundes de l'organisme per defensar-los, nodrir-los, humitejar-los o reparar-los, depèn en gran mesura de la seva mobilitat. Com hem esmentat anteriorment, el Qi -en múltiples formes- entra, puja, baixa i finalment és expulsat com a residus, a través del Triple Heater i les Vísceres que hi treballen.

Però aquesta mobilitat s'ha de projectar per tot l'organisme més enllà del Triple Escalfador, des del seu centre fins a la perifèria, des de les vísceres fins als teixits (ossos, pell, músculs i carn), els òrgans dels sentits i les extremitats. L'MTC anomena JingLuo la xarxa de distribució a través de la qual es produeix aquesta circulació. El JingLuo descriu els principals eixos de circulació (els Meridians), d'una manera simple i rectilínia, segons un procés principalment mnemotècnic. Fixeu-vos que l'anatomia científica moderna ha escollit un altre camí intentant aïllar cada sistema i descriure-lo amb precisió: nervis, artèries, venes, vasos limfàtics, etc. Però aquesta manera de fer també té els seus límits ja que observem que aquesta visió manca de globalitat i mai està completament completa: descobrim regularment noves ramificacions nervioses així com noves xarxes, com la de les fàscies o les dels corrents. camps iònics i electromagnètics.

En lloc de buscar identificar amb precisió els components de cada xarxa, l'MTC es va demorar, de manera molt pragmàtica, a descobrir les possibilitats i les característiques pel que fa a la comunicació, la circulació i la regulació de les funcions de la xarxa. 'organització.

Punts d'acupuntura

Alguns dels meridians connecten punts específics de la superfície del cos amb diverses àrees del cos. L'estimulació d'aquests punts, entre d'altres per acupuntura, genera una acció precisa sobre les capacitats circulatòries dels meridians i sobre diversos òrgans i funcions diverses.

El mapeig de punts i meridians és el resultat d'una llarga experimentació clínica. La ciència tot just comença a veure la seva exactitud i a intentar explicar els mecanismes implicats. En alguns casos, el sistema nerviós perifèric serveix de suport; en altres, la informació viatja pel sistema nerviós central o per cadenes relacionals com els músculs i la fàscia; algunes reaccions depenen de l'alliberament d'endorfines; encara d'altres són consecutius a la modificació dels corrents iònics en el líquid intersticial causada per agulles d'acupuntura.

L'ús d'instruments específics de l'acupuntura –agulla, calor, electroestimulació, llum làser– desencadena, per tant, diverses reaccions, sovint complementàries, que permeten, per exemple, reduir el dolor i la inflamació, inhibir la producció exagerada de determinats transmissors (histamina per exemple), relaxar músculs i tendons per redreçar l'estructura, activar la circulació sanguínia i els impulsos nerviosos als teixits i òrgans, estimular les secrecions hormonals, afavorir la regeneració dels teixits mitjançant una millor eliminació de residus i un major aport de nutrients, permetent la repolarització de les cèl·lules, etc. .