Andrey Rossokhin: "Si no estem preparats per conèixer el desconegut, la vida perd el seu sentit"

Psicologies L'inconscient és una història fascinant i força complexa. Com respondries a la pregunta: què és l'inconscient?¹

Andrey Rossokhin: Als psicòlegs els agrada parlar en termes, però intentaré descriure aquest concepte en un llenguatge viu. Normalment a les conferències comparo l'inconscient amb el macrocosmos i el microcosmos. Imagineu el que sabem de l'univers. Diverses vegades vaig viure un estat especial a les muntanyes: quan mires les estrelles, si realment superes una certa resistència interna i et permets sentir l'infinit, trenca aquesta imatge fins als estels, sent aquesta infinitat del cosmos i la insignificança absoluta. de tu mateix, llavors apareix un estat d'horror. Com a resultat, es desencadenen els nostres mecanismes de defensa. Sabem que el cosmos ni tan sols es limita a un univers, que el món és absolutament infinit.

Tanmateix, la majoria de nosaltres tenim una idea sobre el cel i sobre les estrelles, i ens encanta veure les estrelles. Això, en general, calma, perquè converteix aquest abisme còsmic en un planetari, on hi ha una superfície del cel. L'abisme còsmic està ple d'imatges, personatges, podem fantasejar, podem gaudir, omplir-lo de significat espiritual. Però en fer-ho, volem evitar la sensació que hi ha alguna cosa més enllà de la superfície, quelcom infinit, desconegut, indefinit, secret.

Per molt que ho intentem, mai ho sabrem tot. I un dels significats de la vida, per exemple, per als científics que estudien les estrelles, és aprendre alguna cosa nova, aprendre nous significats. No per saber-ho tot (és impossible), sinó per avançar en aquesta comprensió.

De fet, durant tot aquest temps he estat parlant en termes absolutament aplicables a la realitat psíquica. Tant els psicoanalistes com els psicòlegs s'esforcen no només per tractar les persones (psicoanalistes i psicoterapeutes en major mesura), sinó també per reconèixer el seu univers mental, adonant-se que és infinit. En principi, és igual d'infinit, tan fonamentalment no cognoscible fins al final, com ho és el macrocosmos. L'objectiu del nostre treball psicològic i psicoanalític, igual que el dels científics que investiguen el món exterior, és moure's.

Un dels sentits de la vida d'una persona és el descobriment de nous significats: si no descobreix nous significats, si no està disposat a trobar-se cada minut amb alguna cosa desconeguda, al meu entendre, perd el sentit de la vida.

Estem en constant i inacabable descobriment de nous significats, de nous territoris. Tota ufologia, fantasies al voltant dels extraterrestres, això és un reflex del nostre inconscient, perquè de fet projectem els nostres propis desitjos i aspiracions, pors i angoixes, i experiències, tot, tot a la realitat externa en forma d'un milió de fantasies sobre extraterrestres que haurien de volar i salvar-nos, han de cuidar-nos, o, per contra, poden ser unes criatures insidioses, vilans que ens volen destruir.

És a dir, l'inconscient és una cosa molt més seriosa, profunda i a gran escala que el que veiem a la vida quotidiana, quan fem molt de manera inconscient: controlem automàticament el cotxe, fullejant el llibre sense dubtar-ho. L'inconscient i l'inconscient són coses diferents?

A. R.: Hi ha alguns automatismes que han entrat a l'inconscient. Com vam aprendre a conduir un cotxe: els coneixíem i ara el conduïm de manera semiautomàtica. Però en casos crítics, de sobte prenem consciència d'alguns moments, és a dir, som capaços d'adonar-nos-en. Hi ha automatismes més profunds que no podem reconèixer, com ara com funciona el nostre cos. Però si parlem de l'inconscient psíquic, aquí el punt fonamental és el següent. Si reduïm tot l'inconscient a automatismes, com passa sovint, aleshores, de fet, partim del fet que el món interior d'una persona està limitat per la consciència racional, més alguns automatismes, i aquí també es pot afegir el cos.

Aquesta visió de l'inconscient redueix la psique i el món interior d'una persona a un espai limitat. I si mirem el nostre món interior d'aquesta manera, això fa que el nostre món interior sigui mecanic, previsible, controlable. En realitat és un control fals, però és com si tinguéssim el control. I, en conseqüència, no hi ha lloc per a la sorpresa ni cap novetat. I el més important, no hi ha lloc per viatjar. Perquè la paraula principal en psicoanàlisi, sobretot en psicoanàlisi francesa, és viatge.

Estem en un viatge a un món que coneixem una mica perquè tenim experiència (cada psicoanalista passa per la seva pròpia anàlisi abans de començar a treballar profundament i seriosament amb una altra persona). I també vas viure alguna cosa en llibres, pel·lícules o en un altre lloc: tota l'esfera humanitària tracta d'això.

Per què, doncs, el viatge a les profunditats de la psique és tan aterridor per a molts? Per què aquest abisme de l'inconscient, la infinitat que ens pot revelar aquest viatge, és una font de por, i no només d'interès i no només de curiositat?

A. R.: Per què tenim por, per exemple, de la idea de fer un vol a l'espai? Fa por fins i tot imaginar. Un exemple més banal: amb una màscara, en general, cadascun de nosaltres està preparat per nedar, però si navegueu massa lluny de la costa, llavors comença una profunditat tan fosca que instintivament tornem a, en general, controlar la situació. . Hi ha coralls, és preciós allà, pots observar els peixos allà, però tan bon punt mires les profunditats, hi ha peixos grans, ningú sap qui nedarà allà dalt, i les teves fantasies omplen de seguida aquestes profunditats. Et sents incòmode. L'oceà és la base de la nostra vida, no podem viure sense aigua, sense oceà, sense les profunditats del mar.

Ens donen vida a cadascun de nosaltres, però d'una manera evident també fan por. Per què això? Perquè la nostra psique és ambivalent. Aquest és l'únic terme que faig servir avui. Però aquest és un terme molt important. Només es pot sentir i viure realment després d'uns quants anys d'anàlisi. Arriba un moment en què acceptes l'ambivalència d'aquest món i la teva relació amb ell, quan realment saps que pots sentir tant amor com odi cap a la mateixa persona.

I això, en general, no destrueix ni l'altre ni tu, pot, al contrari, crear un espai creatiu, un espai de vida. Encara hem d'arribar a aquest punt, perquè al principi tenim una por mortal d'aquesta ambivalència: preferim estimar només una persona, però tenim por dels sentiments d'odi associats a ella, perquè després hi ha la culpa, l'autocàstig, molts sentiments profunds diferents.

Quin és el geni de Freud? Al principi, va treballar amb pacients histèrics, va escoltar les seves històries i va construir la idea que hi havia algun tipus d'abús sexual per part dels adults. Tothom creu que aquesta va ser la revolució duta a terme per Freud. Però de fet no té res a veure amb la psicoanàlisi. Això és pura psicoteràpia: la idea d'algun tipus de trauma que els adults poden infligir a un nen o als altres, i que després afecta la psique. Hi ha una influència externa, hi ha un trauma extern que va provocar els símptomes. Hem de processar aquesta lesió, i tot anirà bé.

I el geni de Freud va ser precisament que no es va aturar aquí, va seguir escoltant, va seguir treballant. I aleshores va descobrir aquell molt inconscient, aquell món tan interior d'una persona, ple de sentiments, desitjos, conflictes, fantasies ambivalents completament diferents, parcials o reprimits, principalment infantils, els més primerencs. Es va adonar que no era gens la lesió. És possible que la majoria dels casos en què es basava no fossin certs des del punt de vista social: no hi havia, per exemple, violència dels adults, eren les fantasies d'un nen que s'hi creia sincerament. De fet, Freud va descobrir conflictes inconscients interns.

És a dir, no hi havia influència externa, era un procés mental intern?

A. R.: Un procés mental intern que es projectava sobre els adults del voltant. No pots culpar el nen per això, perquè aquesta és la seva veritat psíquica. Va ser aquí on Freud va descobrir que el trauma, resulta que no és extern, és precisament el conflicte. Dins nostre es desenvolupen diverses forces internes, tota mena d'inclinacions. Tan sols imagina…

Així que una vegada vaig intentar sentir el que sent un nen petit quan els pares es besen. Per què es fan petons als llavis, per exemple, però ell no pot? Per què poden dormir junts, i jo estic sol, i fins i tot en una altra habitació? Això és impossible d'explicar. Per què? Hi ha una frustració tremenda. Per la psicologia sabem que qualsevol desenvolupament humà passa per conflictes. I des de la psicoanàlisi, sabem que qualsevol desenvolupament d'una personalitat, inclosa una persona, passa no només per conflictes, sinó per conflictes d'orientació sexual. La meva frase preferida, que vaig formular una vegada: «No hi ha personalitat sense sexualitat». La sexualitat ajuda al desenvolupament personal.

El nen vol anar al llit amb els seus pares, vol estar amb ells. Però està prohibit, és enviat de tornada, i això li provoca ansietat i incomprensió. Com ho fa? Encara entra a aquesta habitació, però com? Hi arriba en la seva fantasia, i això comença a calmar-lo a poc a poc. Ell entra allà, fantasejant amb el que hi passa. D'aquí neixen totes aquestes experiències, aquestes pintures surrealistes d'artistes, infinitament allunyades de la biologia i de la fisiologia de la sexualitat adulta. Aquesta és la formació de l'espai mental a partir de sons, idees, sensacions. Però això calma el nen, sent que realment comença a controlar la situació, accedeix a l'habitació dels pares. I així agafa un nou significat.

Hi ha altres maneres d'accedir al nostre inconscient a part de la psicoanàlisi?

A. R.: Com que l'inconscient és a tot arreu, l'accés és a tot arreu. L'accés a l'inconscient està en cada moment de la nostra vida, perquè l'inconscient sempre està amb nosaltres. Si estem més atents i intentem mirar més enllà de la superfície del cel, del que he parlat, aleshores l'inconscient ens recordarà a si mateix a través de llibres que ens toquen, almenys una mica, ens provoquen sentiments, no necessàriament positius, diferents: dolor, sofriment, alegria, plaer... Aquesta és la trobada amb alguns aspectes inconscients: a les imatges, al cinema, en la comunicació entre ells. Aquest és un estat especial. És que una persona s'obre de sobte des d'un altre costat, i així se m'obre un nou microunivers. És així tot el temps.

Com que parlem de llibres i quadres, tens algun exemple viu d'obres en què la resposta de l'inconscient se senti especialment clara?

A. R.: Diré una cosa senzilla, i després una cosa concreta. El més senzill és que si estàs realment enganxat per una obra, aquest és el camí cap a l'inconscient, i si excita els teus sentiments, i no necessàriament bons sentiments, això és, en conseqüència, quelcom que et pot desenvolupar. I allò concret que m'agradaria compartir és extremadament paradoxal. El millor llibre que he llegit sobre psicoanàlisi és un guió anomenat Freud. Escrit per Jean-Paul Sartre.

Bona combinació.

A. R.: Aquest és el mateix filòsof que va criticar Freud tota la seva vida. Que va construir moltes teories sobre la crítica a Freud. I així va escriure un guió cinematogràfic absolutament fantàstic, on l'esperit mateix de la psicoanàlisi, l'essència profunda de la psicoanàlisi, es fa sentir realment. No he llegit res millor que aquesta «falsa» biografia de Freud, on és important com Sartre l'omple de sentit. Això és una cosa sorprenent, extremadament simple, clara i que transmet l'esperit de l'inconscient i la psicoanàlisi.

¹ L'entrevista va ser gravada per al projecte de Psicologies «Estat: en una relació» a la ràdio «Cultura» l'octubre de 2016.