Un profund interès per la filosofia es concentra en el tema de l'antiespecisme, l'ètica de l'animalista, la relació entre l'home i l'animal. Leonardo Caffo ha publicat diversos llibres sobre el tema, en particular: A Manifesto of Vulnerable Antiespecism. Un porc no farà una revolució” 2013, “Animal Nature Today” 2013, “El límit de la humanitat” 2014, “Constructivisme i naturalisme en la metaètica” 2014. També treballa en produccions teatrals. En les seves obres, Leonardo Caffo ofereix als lectors una mirada completament nova a la teoria de l'antiespecisme, una nova mirada a la relació entre l'home i l'animal, que no et pot deixar indiferent.
El porc no farà una revolució. Un Manifest de l'antiespecisme vulnerable (fragments del llibre)
“Els animals, que neixen amb res més que la desgràcia de no ser humans, viuen una vida terrible, curta i miserable. Només perquè està en el nostre poder utilitzar les seves vides en benefici nostre. Els animals es mengen, es fan servir en la investigació, es fan roba i, si tens sort, els tancaran en un zoològic o un circ. Qui viu ignorant això hauria de ser feliç pensant que els pitjors mals del món s'han superat fins ara i que la nostra vida és totalment moral. Per entendre que tot aquest dolor existeix, cal escriure no des del punt de vista dels defensors dels animals, sinó des del punt de vista de l'animal.
La pregunta que recorre aquest llibre és aquesta: què diria un porc si tingués l'oportunitat de traçar el camí d'una revolució encaminada al seu alliberament, l'alliberament de tots els animals?
L'objectiu del llibre és que després de llegir, ja no hi hagi cap diferència entre tu i el porc.
Parlant d'antigues filosofies, recordem, en primer lloc, Peter Singer i Tom Regan. Però hi ha defectes en les seves teories.
Peter Singer i Animal Liberation.
La teoria de Peter Singer és un manifest del dolor. Una narració escrupolosa de l'agonia dels animals sacrificats als escorxadors. Al centre de la teoria de Peter Singer hi ha el dolor. En aquest cas, estem parlant de Sentiment-centrisme. I com que tant els animals com les persones senten dolor de la mateixa manera, llavors, segons Singer, la responsabilitat de causar dolor hauria de ser la mateixa.
No obstant això, el projecte proposat per André Ford desmenteix la teoria de Singer.
Andre Ford va desenvolupar un projecte per produir pollastres en massa sense la part de l'escorça cerebral responsable de sentir dolor. El projecte permetrà criar fins a 11 pollastres per m3 en comptes de 3. Enormes granges on es col·loquen milers de pollastres en marcs verticals com a Matrix. El menjar, l'aigua i l'aire es subministren a través de tubs, les gallines no tenen potes. I tot això es crea per dos motius, el primer per cobrir la creixent demanda de carn i el segon per millorar el benestar de la vida dels pollastres a les granges, eliminant la sensació de dolor. Aquesta experiència mostra el fracàs de la teoria de Singer. L'exclusió del dolor encara no dóna dret a matar. Per tant, aquest no pot ser un punt de partida en el tema del benestar animal.
Tom Regan.
Tom Regan és un altre pilar de la filosofia dels drets dels animals. La inspiració darrere del Moviment pels Drets dels Animals.
Les seves principals lluites són: acabar amb l'ús d'animals en experiments científics, acabar amb la cria artificial d'animals, l'ús d'animals amb finalitats recreatives i la caça.
Però a diferència de Singer, la seva filosofia es basa en el fet que tots els éssers vius tenen els mateixos drets, i en particular: el dret a la vida, la llibertat i la no violència. Segons Regan, tots els mamífers dotats d'intel·ligència són objectes de vida i, per tant, tenen dret a la vida. Si matem i fem servir animals, aleshores, segons Regan, en aquest cas hauríem de reconsiderar els conceptes del dret a la vida i al càstig.
Però fins i tot en aquesta filosofia veiem mancances. En primer lloc, en el sentit ontològic, el concepte de "Dret" no està clar. En segon lloc, els éssers vius que no estan dotats de ment estan privats dels seus drets. I en tercer lloc, hi ha molts casos que contradiuen la teoria de Regan. I en particular: una persona que es troba en estat vegetatiu, en coma, pot ser privada de la seva vida.
Com podem veure, no tot és tan senzill. I si la decisió de convertir-se en vegetarià, basada en la teoria de Singer, fos el millor mètode en la lluita per l'alliberament dels animals, llavors seria natural que els animalistes condemnissin tots els que mengen carn. Però el punt feble d'aquesta posició és que és difícil convèncer la gent del que han de fer i què no han de fer quan tot el que fan està obligat, protegit i acceptat per la comunitat i recolzat per la llei a totes les ciutats d'aquest planeta.
Un altre problema és que un moviment basat en el canvi dietètic corre el risc d'emmascarar les posicions i objectius reals de l'alliberament animal. Els animalistes -o antiespecistes- no s'han de presentar com aquells "que no mengen res", sinó com els portadors d'una nova idea en aquest món. El moviment de l'antiespecisme hauria de donar lloc a l'acceptabilitat ètica i política, la possibilitat de l'existència d'una societat sense explotació dels animals, lliure de l'eterna superioritat de l'Homo sapiens. Aquesta missió, aquesta esperança d'una nova relació que canviarà completament la nostra comunitat, s'ha de confiar no als vegans, els portadors d'una nova forma de vida, sinó als antiespècies, els portadors d'una nova filosofia de vida. Així mateix, i potser el més important, és prerrogativa del moviment animalista voler parlar per aquells que no tenen veu. Cada mort ha de ressonar al cor de tothom.
Antiespecisme vulnerable
Per què vulnerable?
La vulnerabilitat de la meva teoria rau, en primer lloc, en el fet que no és completa, com les teories de Singer i Regan, basades en una metaètica exacta. En segon lloc, la vulnerabilitat rau en el mateix eslògan: "Els animals són el primer".
Però primer, anem a esbrinar què és exactament l'especisme?
L'autor del terme és Peter Singer, que va parlar de la superioritat d'un tipus de criatura sobre d'altres, en aquest cas, de la superioritat de les persones sobre els no humans.
Moltes definicions es van donar molt més tard, des de Singer fins a Nibert. Connotacions tant positives com negatives. Molt sovint, es consideren dos tipus, a partir dels quals es desenvolupen dues direccions de l'antiespecisme.
Natural – implica una preferència per una espècie, inclòs l'Homo sapiens, per sobre d'altres espècies. Això pot provocar la protecció de la pròpia espècie i el rebuig d'una altra espècie. I en aquest cas, podem parlar de biaix.
Antinatural – implica la infracció legalitzada d'animals per part de la comunitat humana, la matança de milers de milions d'animals per diferents motius. Assassinat per investigació, roba, menjar, entreteniment. En aquest cas, podem parlar d'ideologia.
La lluita contra l'"antiespecisme natural" acostuma a acabar en un error a l'estil de Zamir, que coincideix amb l'existència de l'especisme a la comunitat i el respecte als drets dels animals. Però la idea d'especisme no desapareix. (T. Zamir “L'ètica i la bèstia”). La lluita contra l'"antiespecisme antinatural" dóna lloc a debats filosòfics i polítics. Quan de fet l'autèntic enemic de la situació en totes direccions és el mateix concepte d'especisme i violència legalitzada contra els animals! En la teoria de l'antiespecisme vulnerable destaco els següents punts: 1. L'alliberament dels animals i la privació de drets de les persones. 2. Canviar el comportament de cada individu com a acte de no acceptació de la realitat existent segons la teoria de G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. Revisió de la legislació i del sistema fiscal. Els impostos ja no haurien de servir per donar suport a la matança d'animals. 4. El moviment de l'antiespecisme no pot tenir aliats polítics que considerin, en primer lloc, el benefici de l'individu. Perquè: 5. El moviment antiespecialista posa l'animal en primer lloc. A partir d'aquests motius, es podria dir que el moviment antiespecialista és impossible d'implementar. I ens queda la tria de dos camins: a) Seguir el camí de l'antiespecialisme moral o polític, que pressuposa una modificació de la teoria. b) O continuar desenvolupant la teoria de l'antiespecisme vulnerable, reconeixent que la nostra lluita no és només una lluita de persones, sinó també una lluita de persones pels drets dels animals. Declarant que la cara aquosa d'un porc abans de la matança val més que tots els somnis de la humanitat per conquerir els mars, muntanyes i altres planetes. I escollint el camí b, estem parlant de canvis fonamentals en la nostra vida: 1. Derivació d'un nou concepte d'especisme. Repensar el concepte d'antiespecisme. 2. Aconseguir que com a conseqüència del canvi de consciència de cada persona, es plantegin en primer lloc els animals i, sobretot, el seu alliberament. 3. El moviment dels animalistes és, en primer lloc, el moviment dels altruistes
I el final de la lluita no hauria de ser l'adopció de noves lleis prohibitives, sinó la desaparició de la idea d'utilitzar animals per a qualsevol finalitat. Declarant l'alliberament dels animals, es diu més sovint sobre a què s'ha de limitar una persona, a què rebutjar i a què s'ha d'acostumar. Però sovint aquests "hàbits" són irracionals. S'ha dit més d'una vegada que els animals s'utilitzen com a menjar, roba, entreteniment, però sense això una persona pot viure! Per què ningú ha posat mai un animal al centre de la teoria, no parlant dels inconvenients de l'home, sinó parlant, en primer lloc, de la fi del patiment i l'inici d'una nova vida? La teoria de l'antiespecisme vulnerable diu: "L'animal és el primer" i Bast!
Podem dir que l'antiespecisme és un tipus d'ètica animal, no una ètica en el seu concepte general, sinó una aproximació especial a la qüestió de la protecció dels animals. Molts filòsofs amb qui he tingut l'oportunitat de parlar en els darrers anys diuen que les teories de l'antiespecisme i l'especisme són molt inestables. Perquè la discriminació no s'acaba amb les relacions home-animal, sinó que també n'hi ha home-humà, humana-naturalesa i altres. Però això només confirma com d'antinatural és la discriminació, com d'antinatural per a la nostra naturalesa. Però ningú ha dit anteriorment, ni Singer ni altres filòsofs, que la discriminació s'entrecreua i està interconnectada, que cal una avaluació més àmplia del paper de la vida humana i la seva temàtica. I si avui em preguntes per què cal la filosofia, almenys la filosofia moral, no podria respondre d'una altra manera que: és necessària per alliberar tot animal utilitzat per l'home en benefici propi. El porc no fa una revolució, així que hem de fer-la.
I si sorgissin la pregunta de la destrucció de la raça humana, com la manera més fàcil de sortir de la situació, respondria un "no" inequívoc. S'ha d'acabar amb la idea distorsionada de veure la vida i l'inici d'una de nova, el punt de partida de la qual serà “L'animal és abans que res.».
En col·laboració amb l'autor, l'article va ser elaborat per Julia Kuzmicheva