Què sabem de nosaltres mateixos? Sobre com pensem, com s'estructura la nostra consciència, de quines maneres podríem trobar sentit? I per què, utilitzant els èxits de la ciència i la tecnologia, confiem tan poc en el coneixement científic? Vam decidir fer al filòsof Danil Razeev preguntes realment globals.
Psicologies: On buscar el significat de l'home modern? Si tenim una necessitat de sentit, en quins àmbits i de quines maneres podem trobar-lo per nosaltres mateixos?
Danil Razeev: El primer que em ve al cap és la creativitat. Pot manifestar-se en una gran varietat de formes i esferes. Conec persones la creativitat de les quals s'expressa en el cultiu de plantes d'interior. Conec aquells la creativitat dels quals es manifesta a l'hora de crear una peça musical. Per a alguns, es produeix en escriure un text. Em sembla que el sentit i la creativitat són inseparables. El que vull dir? El significat és present allà on hi ha més que una mera mecànica. En altres paraules, el significat no es pot reduir a un procés automatitzat. El filòsof contemporani John Searle1 va plantejar un bon argument sobre la diferència entre semàntica i sintaxi. John Searle creu que la combinació mecànica de construccions sintàctiques no condueix a la creació de la semàntica, a l'aparició del significat, mentre que la ment humana opera precisament a nivell semàntic, genera i percep significats. Durant diverses dècades hi ha hagut una àmplia discussió al voltant d'aquesta qüestió: la intel·ligència artificial és capaç de crear sentit? Molts filòsofs argumenten que si no entenem les regles de la semàntica, aleshores la intel·ligència artificial romandrà per sempre només en el marc de la sintaxi, ja que no tindrà un element de generació de significat.
“El sentit existeix on hi ha més que una mera mecànica, no es pot reduir a un procés automatitzat”
Quins filòsofs i quines idees filosòfiques creus que són els més rellevants, vius i interessants per a la persona actual?
D.R.: Depèn del que s'entén per l'home d'avui. Hi ha, per exemple, un concepte universal de l'home, l'home com un tipus especial d'éssers vius que una vegada va sorgir a la natura i continua el seu desenvolupament evolutiu. Si parlem de l'home d'avui des d'aquest punt de vista, aleshores em sembla que serà molt útil recórrer a l'escola americana de filòsofs. Ja he esmentat John Searle, puc anomenar Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2de David Chalmers3, un filòsof australià que ara és a la Universitat de Nova York. Estic molt a prop de la direcció de la filosofia, que s'anomena «filosofia de la consciència». Però la societat de la qual parlen els filòsofs nord-americans als EUA és diferent de la societat en què vivim a Rússia. Hi ha molts filòsofs brillants i profunds al nostre país, no posaré noms concrets, potser no sona del tot correcte. No obstant això, en general, em sembla que l'etapa de la professionalització encara no ha acabat en la filosofia russa, és a dir, hi queda gran part de la ideologia. Fins i tot en el marc de la formació universitària (i al nostre país, com a França, tot estudiant ha de cursar un curs de filosofia), els estudiants i els estudiants de grau no sempre estan satisfets amb la qualitat dels programes educatius que se'ls ofereix. Aquí encara ens queda molt camí per recórrer, per entendre que filosofar no s'ha de relacionar amb el treball per a l'estat, per a l'església o un grup de persones que requereixen dels filòsofs per crear i justificar algun tipus de construccions ideològiques. En aquest sentit, recolzo aquelles persones que defensen una filosofia lliure de pressió ideològica.
En què som fonamentalment diferents de les persones d'èpoques anteriors?
D.R.: En definitiva, ha arribat amb nosaltres l'era de l'home tecnogènic, és a dir, un home amb un "cos artificial" i una "ment estesa". El nostre cos és més que un organisme biològic. I la nostra ment és quelcom més que un cervell; és un sistema ramificat que està format no només pel cervell, sinó també per un gran nombre d'objectes que es troben fora del cos biològic d'una persona. Utilitzem dispositius que són extensions de la nostra consciència. Som víctimes —o fruites— de dispositius tècnics, gadgets, dispositius que ens fan un gran nombre de tasques cognitives. He de confessar que fa un parell d'anys vaig tenir una experiència interior molt ambigua quan de sobte em vaig adonar que no recordava quina hora eren les sis menys nou. Imagineu, no podria fer aquesta operació al meu cap! Per què? Perquè he estat confiant en la ment estesa durant molt de temps. En altres paraules, estic segur que algun dispositiu, per exemple, un iPhone, multiplicarà aquests números per mi i em donarà el resultat correcte. En això ens diferenciem dels que van viure fa 50 anys. Per a un home fa mig segle, el coneixement de la taula de multiplicar era una necessitat: si no podia multiplicar sis per nou, perdia en la lluita competitiva de la societat. Cal tenir en compte que els filòsofs també tenen idees més globals sobre les actituds ideològiques d'una persona que va viure en diferents èpoques, per exemple, sobre un home de fusis (home natural) a l'Antiguitat, un home religiós a l'Edat Mitjana, un home experimental. en els temps moderns, i aquesta sèrie la completa l'home modern, a qui vaig anomenar «home tecnogènic».
"La nostra ment no només consisteix en el cervell, sinó també en un gran nombre d'objectes que es troben fora del cos biològic d'una persona"
Però si depenem completament dels gadgets i confiem en la tecnologia per a tot, hem de tenir un culte al coneixement. Com és que tanta gent ha perdut la confiança en la ciència, és supersticiosa, fàcil de manipular?
D.R.: Es tracta d'una qüestió de disponibilitat de coneixement i de gestió dels fluxos d'informació, és a dir, de propaganda. Una persona ignorant és més fàcil de gestionar. Si vols viure en una societat on tothom t'obeeix, on tothom segueix les teves ordres i ordres, on tothom treballa per a tu, aleshores no t'interessa que la societat en què vius sigui una societat del coneixement. Al contrari, t'interessa que sigui una societat de la ignorància: superstició, rumors, enemistat, por... D'una banda, aquest és un problema universal i, de l'altra, és un problema d'una societat determinada. Si, per exemple, ens traslladem a Suïssa, veurem que els seus habitants fan un referèndum en qualsevol ocasió, fins i tot la més insignificant des del nostre punt de vista. S'asseuen a casa, pensen en alguna qüestió aparentment senzilla i desenvolupen el seu propi punt de vista, per després arribar a un consens. Utilitzen col·lectivament les seves habilitats intel·lectuals, estan preparats per prendre decisions responsables i treballen constantment per augmentar el nivell d'il·luminació a la societat.
1 J. Searl «Rediscovering consciousness» (Idea-Premsa, 2002).
2 D. Dennett «Tipus de la psique: en el camí cap a la comprensió de la consciència» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “La ment conscient. A la recerca d'una teoria fonamental” (Librokom, 2013).