Hi ha un bell mite sobre l'origen de l'amor a la religió hindú. Inicialment, hi havia un superésser: Purusha, que no coneixia la por, la cobdícia, la passió i les ganes de fer res, perquè l'Univers ja era perfecte. I llavors, el creador Brahma va treure la seva espasa divina, dividint Purusha per la meitat. El cel estava separat de la terra, la foscor de la llum, la vida de la mort i l'home de la dona. Des de llavors, cadascuna de les meitats s'esforça per reunir-se. Com a éssers humans, busquem la unitat, que és el que és l'amor.
Com mantenir la flama vivificant de l'amor? Els antics savis de l'Índia van prestar molta atenció a aquest tema, reconeixent el poder del romanç i la intimitat per estimular les emocions. Tanmateix, la pregunta més important per a ells era: què hi ha darrere de la passió? Com utilitzar el poder embriagador de l'atracció per crear una felicitat que durarà fins i tot després que la flama original s'hagi apagat? Els filòsofs han predicat que l'amor consta d'una sèrie d'etapes. Les primeres fases no necessàriament han d'anar-se'n a mesura que un s'il·lumina. Tanmateix, una llarga estada en els primers passos comportarà inevitablement tristesa i decepció.
És important superar l'ascens de l'escala de l'amor. Al segle XIX, l'apòstol hindú Swami Vivekananda va dir: .
Així doncs, les cinc etapes de l'amor des del punt de vista de l'hinduisme
El desig de fusionar-se s'expressa mitjançant l'atracció física, o kama. Des d'un punt de vista tècnic, kama significa "desig de sentir objectes", però normalment s'entén com "desig sexual".
A l'antiga Índia, el sexe no estava associat a alguna cosa vergonyós, sinó que era un aspecte d'una existència humana feliç i un objecte d'estudi seriós. El Kama Sutra, que va ser escrit en l'època de Crist, no és només un conjunt de posicions sexuals i tècniques eròtiques. Gran part del llibre és una filosofia de l'amor que tracta de la passió i de com mantenir-la i cultivar-la.
El sexe sense una veritable intimitat i intercanvi devasta tots dos. És per això que els filòsofs indis van prestar especial atenció al component emocional. Han creat un ric vocabulari de paraules que expressen infinitat d'estats d'ànim i emocions associades a la intimitat.
D'aquesta "vinagreta" de sentiments neix shringara, o romanç. A més del plaer eròtic, els amants intercanvien secrets i somnis, es dirigeixen afectuosament i es fan regals inusuals. Simbolitza la relació de la parella divina Radha i Krishna, les aventures romàntiques de les quals apareixen a la dansa, la música, el teatre i la poesia índies.
Des del punt de vista dels filòsofs indis, . En particular, es refereix a la manifestació de l'amor en coses senzilles: un somriure a la caixa, una barra de xocolata per als necessitats, una abraçada sincera.
, - va dir Mahatma Gandhi.
La compassió és la manifestació més simple de l'amor que sentim pels nostres fills o mascotes. Està relacionat amb matru-prema, el terme sànscrit per a l'amor matern, que es considera la seva forma més incondicional. Maitri simbolitza l'amor tendre maternal, però expressat cap a tots els éssers vius, no només amb el seu fill biològic. La compassió pels estranys no sempre ve de manera natural. En la pràctica budista i hindú, hi ha meditació, durant la qual es desenvolupa la capacitat de desitjar la felicitat de tots els éssers vius.
Tot i que la compassió és un pas important, no és l'últim. Més enllà de l'interpersonal, les tradicions índies parlen d'una forma impersonal d'amor en què el sentiment creix i es dirigeix cap a tot. El camí cap a aquest estat s'anomena "bhakti ioga", que significa el cultiu de la personalitat a través de l'amor a Déu. Per a les persones no religioses, el bhakti pot no centrar-se en Déu, sinó en la Bondat, la Justícia, la Veritat, etc. Penseu en líders com Nelson Mandela, Jane Goodall, el Dalai Lama i molts altres l'amor dels quals pel món és increïblement fort i desinteressat.
Abans d'aquesta etapa, cadascuna de les etapes de l'amor es dirigia al món extern que envolta una persona. Tanmateix, a la part superior, fa un cercle invers a si mateix. Atma-prema es pot traduir com egoisme. Això no s'ha de confondre amb l'egoisme. Què significa això a la pràctica: ens veiem en els altres i ens veiem els altres en nosaltres mateixos. "El riu que flueix en tu també flueix en mi", va dir el poeta místic indi Kabir. Arribats a Atma-prema, arribem a entendre: deixant de banda les nostres diferències en genètica i educació, tots som manifestacions d'una vida. La vida, que la mitologia índia presentava en forma de Purusha. Atma-Prema arriba amb la consciència que més enllà dels nostres defectes i debilitats personals, més enllà del nostre nom i història personal, som fills del Suprem. Quan ens estimem a nosaltres mateixos i als altres en una comprensió tan profunda però impersonal, l'amor perd els seus límits i esdevé incondicional.