Quins problemes personals es poden resoldre estudiant les vides, i per què no s'ha de portar Déu a l'escenari? Conversa amb Leonid Ogorodnov, l'autor de la metodologia agiodrama, que aquest any compleix 10 anys.
Psicologies: «Agio» és grec per «sant», però què és hagiodrama?
Leonid Ogorodnov: Quan va néixer aquesta tècnica, vam escenificar la vida dels sants mitjançant el psicodrama, és a dir, la improvisació dramàtica sobre una trama determinada. Ara definiria hagiodrama de manera més àmplia: és una obra psicodramàtica amb Sagrada Tradició.
A més de les vides, això inclou la posada en escena d'icones, textos dels sants pares, música eclesiàstica i arquitectura. Per exemple, la meva alumna, la psicòloga Yulia Trukhanova, va posar l'interior del temple.
Posar l'interior, és possible?
És possible posar tot allò que es pot considerar com un text en el sentit més ampli, és a dir, com un sistema organitzat de signes. En el psicodrama, qualsevol objecte pot trobar la seva veu, mostrar caràcter.
Per exemple, en la producció de «Temple» hi havia papers: el porxo, el temple, la iconostasi, el canelobre, el porxo, les escales del temple. La participant, que va triar el paper de “Pasos al temple”, va experimentar una visió: es va adonar que això no és només una escala, aquests passos són guies de la vida quotidiana al món del sagrat.
Participants de les produccions: qui són?
Aquesta pregunta implica el desenvolupament de la formació, quan es determina el públic objectiu i es crea un producte per a això. Però no vaig fer res. Vaig entrar en l'hagiodrama perquè m'interessava.
Així que vaig posar un anunci i també vaig trucar als meus amics i li vaig dir: "Vine, només has de pagar l'habitació, juguem a veure què passa". I van venir els que també hi van interessar, n'eren força. Al cap i a la fi, hi ha monstres que estan interessats en les icones o els ximples sants bizantins del segle XIX. Va passar el mateix amb l'hagiodrama.
Agiodrama: tècnica terapèutica o educativa?
No només terapèutic, sinó també educatiu: els participants no només entenen, sinó que adquireixen una experiència personal sobre què és la santedat, qui són els apòstols, màrtirs, sants i altres sants.
Pel que fa a la psicoteràpia, amb l'ajuda de l'hagiodrama es poden resoldre problemes psicològics, però el mètode per resoldre'l difereix del que s'adopta en el psicodrama clàssic: en comparació amb ell, l'hagiodrama és, és clar, redundant.
L'agiodrama et permet experimentar la volta a Déu, anar més enllà del teu propi «jo», convertir-te en més que el teu «jo»
Quin sentit té introduir sants a la posada en escena, si només pots posar la mare i el pare? No és cap secret que la majoria dels nostres problemes estan relacionats amb les relacions pares-fills. La solució a aquests problemes es troba en el camp del nostre «jo».
L'agiodrama és una obra sistemàtica amb rols transcendentals, en aquest cas, religiosos, espirituals. «Transcendent» vol dir «creuar la frontera». Per descomptat, la frontera entre l'home i Déu només es pot travessar amb l'ajuda de Déu, ja que està establert per Ell.
Però, per exemple, l'oració és una adreça a Déu i "l'oració" és un paper transcendental. L'agiodrama et permet experimentar aquesta conversió, anar —o almenys intentar— més enllà dels límits del teu propi «jo», per convertir-te en més que el teu «jo».
Pel que sembla, aquest objectiu s'estableix principalment pels creients?
Sí, sobretot creients, però no només. Encara «simpàtic», interessat. Però l'obra es construeix d'una altra manera. En molts casos, el treball hagiodramàtic amb els creients es pot anomenar una preparació extensa per al penediment.
Els creients tenen, per exemple, dubtes o ràbia, queixant contra Déu. Això els impedeix resar, demanar alguna cosa a Déu: com fer una petició a algú amb qui estic enfadat? Es tracta d'un cas on dos rols s'uneixen: el paper transcendental de qui resa i el paper psicològic de l'enfadat. I llavors l'objectiu de l'hagiodrama és separar aquests rols.
Per què és útil separar els rols?
Perquè quan no compartim diferents rols, aleshores sorgeix dins nostre la confusió, o, en paraules de Jung, un «complex», és a dir, un embolcall de tendències espirituals multidireccionals. Aquell amb qui passa això no és conscient d'aquesta confusió, sinó que la viu, i aquesta experiència és fortament negativa. I actuar des d'aquesta posició generalment és impossible.
Sovint, la imatge de Déu és una mescla de pors i esperances recollides de familiars i amics.
Si un esforç de voluntat ens porta una victòria única, llavors el "complex" torna i es fa encara més dolorós. Però si separem els papers i escoltem les seves veus, podem entendre cadascun d'ells i, potser, estar d'acord amb ells. En el psicodrama clàssic, aquest objectiu també es fixa.
Com va aquesta feina?
Una vegada vam escenificar la vida del Gran Màrtir Eustathis Placis, a qui Crist se li va aparèixer en forma de cérvol. El client en el paper d'Eustaci, veient el cérvol, va experimentar de sobte l'ansietat més forta.
Vaig començar a preguntar, i va resultar que associava el cérvol amb la seva àvia: era una dona imperiosa, les seves demandes sovint es contradiuen i a la noia li costava fer front a això. Després d'això, vam aturar l'acció hagiodramàtica real i vam passar al psicodrama clàssic sobre temes familiars.
Després d'haver tractat la relació entre l'àvia i la néta (rols psicològics), vam tornar a la vida, a Eustaci i Cérvol (rols transcendentals). I llavors el client des del paper de sant va poder recórrer al Cérvol amb amor, sense por i ansietat. Així, ens vam divorciar dels papers, vam donar a Déu —Bogovo i a l'àvia— els de l'àvia.
I quins problemes solucionen els no creients?
Exemple: un concursant és cridat per al paper d'un sant humil, però el paper no funciona. Per què? L'obstaculitza l'orgull, que ni tan sols sospitava. El resultat del treball en aquest cas pot no ser una solució al problema, sinó, al contrari, la seva formulació.
Un tema molt important tant per als creients com per als no creients és l'eliminació de les projeccions de Déu. Tothom que estigui almenys una mica familiaritzat amb la psicologia sap que un marit o una dona sovint distorsiona la imatge de la parella, transferint-li els trets d'una mare o un pare.
Una cosa semblant passa amb la imatge de Déu: sovint és una mescla de pors i esperances recollides de tots els familiars i amics. En l'hagiodrama podem eliminar aquestes projeccions, i llavors es restaura la possibilitat de comunicació tant amb Déu com amb les persones.
Com vas arribar a l'hagiodrama? I per què van deixar el psicodrama?
No vaig anar enlloc: dirigeixo grups de psicodrama, ensenya i treballo individualment amb el mètode del psicodrama. Però tothom en la seva professió busca un «xip», així que vaig començar a buscar. I pel que vaig conèixer i veure, el mitodrama em va agradar més.
A més, eren els cicles els que m'interessaven, i no els mites individuals, i és desitjable que aquest cicle acabi amb la fi del món: el naixement de l'univers, les aventures dels déus, balancejant l'equilibri inestable del món, i havia d'acabar amb alguna cosa.
Si separem els papers i escoltem les seves veus, podem entendre cadascun d'ells i, potser, estar d'acord amb ells.
Va resultar que hi ha molt pocs sistemes mitològics d'aquest tipus. Vaig començar amb la mitologia escandinava, després vaig passar al «mite» judeocristià, engegant un cicle segons l'Antic Testament. Llavors vaig pensar en el Nou Testament. Però jo creia que Déu no s'havia de pujar a l'escenari per no provocar projeccions sobre Ell, per no atribuir-li els nostres sentiments i motivacions humanes.
I al Nou Testament, Crist actua a tot arreu, en què el diví conviu amb la naturalesa humana. I vaig pensar: Déu no es pot posar, però pots posar les persones més properes a Ell. I aquests són els sants. Quan vaig mirar la vida dels ulls «mitològics», em va sorprendre la seva profunditat, bellesa i varietat de significats.
L'hagiodrama ha canviat alguna cosa a la teva vida?
Sí. No puc dir que m'he fet membre de l'església: no sóc membre de cap parròquia i no participo activament en la vida eclesiàstica, però em confesso i em comunico almenys quatre vegades a l'any. En sentir que no sempre tinc prou coneixements per mantenir el context ortodox de la vida, vaig anar a estudiar teologia a la Universitat Humanitària Ortodoxa de Sant Tikhon.
I des del punt de vista professional, aquest és el camí de l'autorealització: el treball sistemàtic amb rols transcendentals. Això és molt inspirador. Vaig intentar introduir rols transcendentals en el psicodrama no religiós, però no em va enganxar.
M'interessen els sants. Mai sé què passarà amb aquest sant a la producció, quines reaccions emocionals i quines significats descobrirà l'intèrpret d'aquest paper. Encara no hi ha hagut un cas en què no hagi après alguna cosa nova per mi mateix.