Qualsevol elecció és un fracàs, un fracàs, un col·lapse d'altres possibilitats. La nostra vida consisteix en una sèrie de fracassos d'aquest tipus. I després morim. Què és, doncs, el més important? El periodista Oliver Burkeman va ser convidat a respondre per l'analista junguià James Hollis.
A dir la veritat, em fa vergonya admetre que un dels llibres principals per a mi és el llibre de James Hollis «On the most important thing». Se suposa que els lectors avançats experimenten canvis sota la influència de mitjans més subtils, novel·les i poemes que no declaren les seves ambicions de canvis de vida des del llindar. Però no crec que el títol d'aquest savi llibre s'hagi de prendre com un moviment primitiu característic de les publicacions d'autoajuda. Més aviat, és una expressió refrescant. "La vida està plena de problemes", escriu el psicoanalista James Hollis. En general, és un rar pessimista: nombroses crítiques negatives dels seus llibres són escrites per persones que estan enfurismades per la seva negativa a animar-nos amb energia o donar una recepta universal per a la felicitat.
Si jo fos adolescent, o si més no fos jove, també m'enfadaria aquest queixos. Però vaig llegir Hollis en el moment oportú, fa uns anys, i les seves lletres han estat una dutxa freda, una bufetada aclaparadora, una alarma; tria qualsevol metàfora per a mi. Era exactament el que necessitava.
James Hollis, com a seguidor de Carl Jung, creu que «jo» —aquella veu al nostre cap que ens considerem— és en realitat només una petita part del conjunt. Per descomptat, el nostre «jo» té molts esquemes que, segons la seva opinió, ens portaran a la felicitat i a una sensació de seguretat, que sol suposar un gran sou, reconeixement social, parella perfecta i fills ideals. Però en essència, el "jo", com argumenta Hollis, és només "una fina placa de consciència que flota en un oceà brillant anomenat ànima". Les forces poderoses de l'inconscient tenen els seus propis plans per a cadascun de nosaltres. I la nostra tasca és esbrinar qui som, i després atendre aquesta crida i no resistir-s'hi.
Les nostres idees sobre el que volem de la vida probablement no siguin les mateixes que el que la vida vol de nosaltres.
Aquesta és una comprensió molt radical i alhora humil de les tasques de la psicologia. Vol dir que les nostres idees sobre el que volem de la vida probablement no siguin les mateixes que les que la vida vol de nosaltres. I també significa que en viure una vida significativa, és probable que vulnerem tots els nostres plans, haurem d'abandonar la zona d'autoconfiança i confort i entrar a l'àrea del patiment i la desconeguda. Els pacients de James Hollis expliquen com finalment es van adonar en plena vida que feia anys que seguien les prescripcions i els plans d'altres persones, de la societat o dels seus propis pares, i com a conseqüència, cada any la seva vida es feia més i més falsa. Hi ha la temptació de simpatitzar amb ells fins que t'adones que tots som així.
En el passat, almenys en aquest sentit, era més fàcil per a la humanitat, creu Hollis, seguint Jung: els mites, les creences i els rituals donaven a la gent un accés més directe al regne de la vida mental. Avui intentem ignorar aquest nivell profund, però quan es suprimeix, finalment surt a la superfície en algun lloc en forma de depressió, insomni o malsons. "Quan hem perdut el camí, l'ànima protesta".
Però no hi ha cap garantia que escoltarem aquesta trucada. Molts simplement redoblen els seus esforços per trobar la felicitat pels vells camins triturats. L'ànima els crida a conèixer la vida, però, escriu Hollis, i aquesta redacció té un doble significat per al terapeuta practicant, "molts, segons la meva experiència, no es presenten a la seva cita".
A cada cruïlla important de la vida, pregunta't: "Aquesta elecció em farà més gran o més petit?"
D'acord, llavors quina és la resposta? Què és realment el més important? No esperis que Hollis ho digui. Més aviat una pista. En cada cruïlla important de la vida, ens convida a preguntar-nos: «Aquesta elecció em fa més gran o més petit?». Hi ha alguna cosa inexplicable en aquesta pregunta, però m'ha ajudat a superar diversos dilemes de la vida. Normalment ens preguntem: "Seré més feliç?" Però, francament, poca gent té una bona idea del que ens portarà la felicitat a nosaltres o als nostres éssers estimats.
Però si et preguntes si disminuiràs o augmentaràs com a resultat de la teva elecció, aleshores la resposta és sorprenentment sovint òbvia. Cada opció, segons Hollis, que es nega obstinadament a ser optimista, es converteix en una mena de mort per a nosaltres. Per tant, quan ens acostem a una bifurcació, és millor triar el tipus de mort que ens eleva, i no aquell després del qual ens quedarem atrapats al seu lloc.
I de totes maneres, qui va dir que la «felicitat» és un concepte buit, vague i més aviat narcisista, la millor mesura per mesurar la vida d'algú? Hollis cita el títol d'una caricatura en què un terapeuta es dirigeix a un client: "Mira, no hi ha dubte que trobis la felicitat. Però puc oferir-te una història convincent sobre els teus problemes.» Estaria d'acord amb aquesta opció. Si el resultat és una vida que té més sentit, ni tan sols és un compromís.
1 J. Hollis «What Matters Most: Living a More Considered Life» (Avery, 2009).
Font: The Guardian