contingut
Pensar en imatges, accions simbòliques i rituals estranys semblen sense sentit per a una persona civilitzada, i la seva eficàcia és una coincidència. Però, què passaria si els indígenes i els antics simplement sabessin escoltar el món que els envolta i els donés pistes? Potser hauríem de fer el mateix, almenys de vegades tornar a l'essència més profunda, confiar en la intuïció i la força interior, suprimida en la societat moderna?
Quan els xamans d'Altai es van proposar fer ploure l'agost del 2019 per apagar els boscos siberians en flames, molta gent a Rússia Central ho va trobar almenys ridícul i ingenu. Però no només els que entenen el sentit profund d'aquest ritual, que a primera vista sembla absurd. Per a nosaltres, operant amb lògica, la pluja que cau és només una casualitat afortunada. Per als xamans, és una conseqüència del treball de les forces ocultes.
"La societat moderna és intel·lectualment molt intel·ligent", diu la terapeuta d'art i gestalt Anna Efimkina. “Però després de diversos anys de treballar com a psicòloga, vaig descobrir que la ment no ajuda gens a resoldre alguns problemes de la vida. A més, de vegades es posa en el camí. Nosaltres, la gent moderna, sovint pensem amb l'hemisferi esquerre (lògic). I ens bloquem completament de les decisions no estàndard, de les quals és responsable l'hemisferi dret. Els nadius hi conviuen. No necessiten lògica en la nostra comprensió, tenen les seves pròpies matemàtiques i física. Pensen en imatges, veient-les a tot arreu”.
Hi havia una vegada tothom pensava així. Així és com els nens veuen el món, fins que un adult amb autoritat els diu que "això és impossible" i el món material té limitacions. Mireu al vostre voltant: quants pocs dels que hem crescut hem conservat aquesta capacitat primordial d'apagar la ment i seguir la intuïció, la convicció interior, la crida de l'ànima i la naturalesa. Però pots tornar-lo!
D'esquerra a dreta
L'etnòleg Claude Lévi-Strauss, en el seu llibre del mateix nom, va anomenar “pensament primitiu” pensament universal i precapitalista. Aquest tema va captivar la psicoterapeuta, psicoanalista, fundadora de l'Associació Francesa de Psicogenealogia Elisabeth Orovitz. Va observar la vida dels pobles indígenes de les illes del Pacífic, Austràlia, Índia i Àfrica. Les seves accions poden sorprendre i confondre l'habitant de la metròpoli, perquè els indígenes pertanyen a aquest nivell de relació amb el món que ha estat oblidat i ofegat en la cultura moderna.
Sempre passa alguna cosa inesperada a la vida. Per a una persona amb cervell esquerre, això és un obstacle, una fallada del sistema
"El que Elisabeth Orovitz anomena pensament arcaic, jo l'anomenaria pensament del cervell dret", explica Anna Efimkina. L'hemisferi esquerre és responsable de les relacions de causa i efecte. Un dia vam fer una cosa així i va passar alguna cosa. La propera vegada, no farem això, tenint por de tornar a ser colpejat a la nuca, bloquejant així el camí per a una nova experiència; després de tot, no és un fet que la situació es repeteixi. A l'Academgorodok de Novosibirsk, on visc i treballo, persones amb titulacions científiques vénen a mi per fer teràpia d'art. Són ells els que tenen mal de cap el primer dia del seminari: no estan acostumats a pensar diferent.
Aquestes persones poden calcular el seu futur, planificar el demà. Però a la vida sempre passa alguna cosa inesperada. Per a una persona amb cervell esquerre, això és un obstacle, una fallada del sistema. Però si escolteu l'hemisferi dret, aleshores, per exemple, el trencament habitual d'un taló és un senyal que heu de canviar de plans. No només es va trencar, es va trencar aquí, ara, en el context d'aquesta situació.
"Analitzem les connexions amb l'exemple d'un taló", continua Anna Efimkina. – El taló, per exemple, fa temps que es trontolla, però el seu propietari és mandrós, no el volia reparar a temps. Què més necessita arreglar a la seva vida que està posposant? O potser les sabates són barates i poc fiables, i ja és hora que el seu propietari canviï el segment de preus de les compres per un de més car? En què més es "deprecia" a si mateixa? Què no es permet? Hi pot haver moltes versions d'aquest tipus. La història resulta que no tracta del taló, sinó d'una cosa completament diferent.
En créixer, desaprenem a treballar amb els dos hemisferis per igual. Però podem construir noves connexions neuronals
Però, com s'obté la informació correcta del cervell? A la Teràpia Gestalt hi ha un exercici anomenat “Veu en primera persona”. A continuació s'explica com aplicar-ho: "Sóc el taló de la Katya. Normalment porta sabatilles esportives per treballar, però avui s'ha posat sabates i s'ha precipitat, i jo no estava acostumat a tanta velocitat, així que em vaig quedar atrapat en una esquerda i em vaig trencar". Al final, es convida el client a dir la frase clau: "Així és com visc, i aquesta és l'essència de la meva existència".
I ara Katya s'adona que, de fet, en el fons de la seva ànima està contenta de no córrer a una feina repugnant. Però vol una altra cosa, en particular, caminar amb talons i, finalment, organitzar la seva vida personal. Un taló trencat li va impedir veure com ignorava les seves pròpies necessitats, causant-se molèsties i fins i tot dolor. La història del taló revela els nostres patrons més profunds.
“En créixer, desaprenem a treballar amb els dos hemisferis per igual. Però podem construir noves connexions neuronals ensenyant-nos a pensar de manera diferent", diu la psicòloga. La capacitat de veure la connexió entre esdeveniments no relacionats (des del punt de vista de l'hemisferi esquerre), el risc d'escoltar els missatges d'imatges (qui en el seu bon judici s'acostumarà al paper d'un taló?) - tot això ajuda a descobrir algunes capes completament desconegudes de la nostra existència. Per exemple, de sobte comencem a sentir de manera diferent el nostre cos i nosaltres mateixos en el món que ens envolta.
El cos en acció
La gent moderna, a diferència dels nadius, sovint no es percep com a part d'alguna cosa enorme i sencer. Això només passa quan es produeixen catàstrofes i esdeveniments globals: atacs terroristes, incendis, inundacions. "Si passa alguna cosa que és més gran que nosaltres i nosaltres, com a persona separada, no podem fer-hi res, llavors ho sentim a nivell del cos: ens adormem, caiem en la impotència, fins i tot emmalaltim", assenyala Anna. Efimkina.
En la rutina de la vida, vivim al segle XNUMX, remodelem el món per nosaltres mateixos perquè ens sentim còmodes, creem muntanyes de residus plàstics, destruïm la natura, exterminem animals. El nadiu, en canvi, se sent part del món i considera qualsevol dany que se li faci com un dany personal. Però també creu en l'efecte retroactiu d'aquesta relació. Si faig alguna cosa amb mi mateix, el món canviarà.
Físicament, formem part d'un ecosistema més gran. I espiritualment, formem part d'un inconscient col·lectiu enorme
“Els clients sovint es pregunten com canviar un altre o l'espai que l'envolta, i arribem a una formulació diferent: com canviar-me per poder viure còmodament en aquest món? Així raonava la gent primitiva”, explica Anna Efimkina. Si alguna cosa no funciona en la nostra interacció amb el món, la ment principal, el cos, donarà un senyal.
"El cos és la nostra ment arcaica", diu el psicoterapeuta. “Ens dirà si tenim fred i necessitem vestir-nos, i que és hora de menjar quan tenim gana. Si el cos es posa malalt, aquest és un senyal greu: alguna cosa no funciona en la nostra relació amb l'Univers. Pensem massa estretament. Però en termes físics, formem part d'un ecosistema més gran. I espiritualment, formem part d'un inconscient col·lectiu enorme".
Tots som els herois de la pel·lícula "Avatar", on cada bri d'herba i animal estan connectats per fils invisibles. Si tothom és una mica nadiu, trobarà que es necessiten moltes menys coses per a la felicitat de les que adquirim i creem.