Us oferim una ressenya de Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet. . Aquesta és una història sobre com la humanitat va començar a explotar els animals i com la terminologia de l'explotació s'ha anat profundament integrada en la nostra pràctica lingüística.
Al voltant del llibre de Will Tuttle A Diet for World Peace va començar a formar grups sencers de comprensió de la filosofia del vegetarianisme. Els seguidors de l'autor del llibre organitzen classes per a l'estudi en profunditat de la seva obra. Intenten transmetre coneixements sobre com la pràctica de la violència contra els animals i l'encobriment d'aquesta violència està directament relacionada amb les nostres malalties, guerres i una disminució del nivell intel·lectual general. Les sessions d'estudi de llibres discuteixen els fils que uneixen la nostra cultura, el nostre menjar i els molts problemes que afecten la nostra societat.
Breument sobre l'autor
El doctor Will Tuttle, com la majoria de nosaltres, va començar la seva vida i va passar molts anys menjant productes animals. Després de graduar-se a la universitat, ell i el seu germà van fer un curt viatge per conèixer el món, ells mateixos i el sentit de la seva existència. Quasi sense diners, a peu, només amb motxilles petites a l'esquena, caminaven sense rumb.
Durant el viatge, Will va prendre cada cop més consciència de la idea que una persona és quelcom més que un cos amb els seus instints, nascut en un lloc i un temps determinats, que està destinat a morir al cap d'un cert temps. La seva veu interior li deia: una persona és, en primer lloc, un esperit, una força espiritual, la presència d'una força oculta anomenada amor. Will també va pensar que aquest poder ocult està present en els animals. Que els animals ho tenen tot, com ho fan les persones: tenen sentiments, hi ha un sentit a la vida i la seva vida els és tan estimada com a cada persona. Els animals són capaços d'alegrar-se, sentir dolor i patir.
La constatació d'aquests fets va fer pensar en Will: té dret a matar animals o utilitzar els serveis d'altres per això, per menjar-se un animal?
Una vegada, segons el mateix Tuttle, durant el viatge, ell i el seu germà es van quedar sense totes les provisions, i tots dos ja tenien molta gana. Hi havia un riu a prop. Will va fer una xarxa, va agafar uns peixos, els va matar i ell i el seu germà se'ls van menjar junts.
Després d'això, Will no va poder desfer-se de la pesadesa de la seva ànima durant molt de temps, tot i que abans pescava sovint, menjava peix i no sentia cap remordiment alhora. Aquesta vegada, el malestar pel que havia fet no va abandonar la seva ànima, com si ella no pogués acceptar la violència que havia fet als éssers vius. Després d'aquest incident, mai va pescar ni va menjar peix.
El pensament va entrar al cap de Will: hi deu haver una altra manera de viure i de menjar, diferent de la que estava acostumat des de la infància! Aleshores va passar una cosa que comunament s'anomena "destí": de camí, a l'estat de Tennessee, es van trobar amb un assentament de vegetarians. En aquesta comuna, no portaven productes de cuir, no menjaven carn, llet, ous, per compassió pels animals. La primera granja de llet de soja dels Estats Units es trobava al territori d'aquest assentament: s'utilitzava per fer tofu, gelat de soja i altres productes de soja.
Aleshores, Will Tuttle encara no era vegetarià, però, en estar entre ells, sotmetent-se a crítiques internes a la seva pròpia manera de menjar, va reaccionar amb gran interès davant el nou menjar que no contenia components animals. Després de viure a l'assentament durant diverses setmanes, es va adonar que la gent d'allà semblava sana i plena de força, que l'absència d'aliments per a animals a la seva dieta no només no perjudicava la seva salut, sinó que fins i tot els donava vitalitat.
Per a Will, aquest era un argument molt convincent a favor de la correcció i naturalitat d'aquesta forma de vida. Va decidir convertir-se en el mateix i va deixar de menjar productes animals. Després d'un parell d'anys, va abandonar completament la llet, els ous i altres subproductes animals.
El doctor Tuttle es considera extraordinàriament afortunat a la vida d'haver conegut vegetarians quan era molt jove. Així que, per casualitat, va aprendre que una manera diferent de pensar i menjar és possible.
Han passat més de 20 anys d'aleshores, i durant tot aquest temps Tuttle ha estat estudiant la relació entre el menjar carn de la humanitat i l'ordre social mundial, que dista de ser ideal i en el qual hem de viure. Traça la connexió de menjar animals amb les nostres malalties, la violència, l'explotació dels més febles.
Com la gran majoria de la gent, Tuttle va néixer i es va criar en una societat que ensenyava que estava bé i encertat menjar animals; és normal produir animals, restringir-los la llibertat, mantenir-los encallats, castrar, marcar, tallar-los parts del cos, robar-los els fills, treure a les mares la llet destinada als seus fills.
La nostra societat ens ha dit i ens diu que tenim dret a això, que Déu ens ha donat aquest dret i que hem d'utilitzar-lo per mantenir-nos sans i forts. Que no hi ha res d'especial. Que no t'ho has de pensar, que només són animals, que Déu els va posar a la Terra per això, perquè ens els mengem...
Com diu el mateix doctor Tuttle, no podia deixar de pensar-hi. A mitjans dels anys 80, va viatjar a Corea i va passar diversos mesos vivint en un monestir entre monjos budistes zen. Després d'haver passat molt de temps en una societat que havia estat practicant el vegetarianisme durant diversos segles, Will Tuttle va sentir per si mateix que passar moltes hores al dia en silenci i immobilitat aguditza la sensació d'interconnexió amb altres éssers vius, fa possible sentir amb més intensitat els seus dolor. Va intentar entendre l'essència de la relació entre els animals i l'home a la Terra. Mesos de meditació van ajudar a Will a trencar amb la manera de pensar que li imposava la societat, on els animals són vists només com una mercaderia, com a objectes que es pretenen explotar i sotmetre a la voluntat de l'home.
Resum de la dieta de la pau mundial
Will Tuttle parla molt sobre la importància dels aliments a les nostres vides, com la nostra dieta afecta les relacions, no només amb les persones que ens envolten, sinó també amb els animals que ens envolten.
La raó principal de l'existència de la majoria dels problemes humans globals és la nostra mentalitat que s'ha establert des de fa segles. Aquesta mentalitat es basa en el despreniment de la natura, en la justificació de l'explotació dels animals i en la negació constant que causem dolor i patiment als animals. Aquesta mentalitat sembla que ens justifica: com si totes les accions bàrbares realitzades en relació als animals no tinguessin conseqüències per a nosaltres. És com si fos el nostre dret.
Produint, amb les nostres pròpies mans o indirectament, violència contra els animals, en primer lloc ens causem un dany moral profund a nosaltres mateixos: a la nostra pròpia consciència. Creem castes, definint-nos un grup privilegiat: aquest som nosaltres mateixos, les persones i un altre grup, insignificant i no digne de compassió, aquests són els animals.
Un cop feta aquesta distinció, comencem a transferir-la automàticament a altres àrees. I ara ja s'està produint la divisió entre persones: per ètnia, religió, estabilitat financera, ciutadania...
El primer pas que fem, allunyant-nos del patiment animal, ens permet fer fàcilment el segon pas: allunyar-nos del fet que portem dolor als altres, separant-los de nosaltres mateixos, justificant la manca de simpatia i comprensió dels nostres part.
La mentalitat d'explotació, supressió i exclusió està arrelada a la nostra manera de menjar. La nostra actitud de consum i cruel envers els éssers sensibles, que anomenem animals, també enverinen la nostra actitud cap a les altres persones.
Aquesta capacitat espiritual d'estar en un estat de despreniment i negació està constantment desenvolupada i mantinguda per nosaltres mateixos en nosaltres mateixos. Al cap i a la fi, mengem animals cada dia, entrenant un sentiment de no implicació en la injustícia que està passant al voltant.
Durant la seva recerca per al seu doctorat en Filosofia i mentre ensenyava a la universitat, Will Tuttle ha treballat en nombrosos treballs acadèmics en filosofia, sociologia, psicologia, antropologia, religió i pedagogia. Es va sorprendre en observar que cap autor famós havia suggerit que la causa dels problemes del nostre món pogués ser la crueltat i la violència contra els animals que mengem. Sorprenentment, cap dels autors va reflexionar a fons sobre aquesta qüestió.
Però si hi penseu bé: què ocupa un lloc més gran en la vida d'una persona que una necessitat tan simple: el menjar? No som l'essència del que mengem? La naturalesa del nostre menjar és el tabú més gran de la societat humana, probablement perquè no volem enfosquir el nostre estat d'ànim amb remordiments. Tothom hauria de menjar, sigui qui sigui. Qualsevol vianant vol menjar, sigui el president o el Papa: tots han de menjar per viure.
Qualsevol societat reconeix la importància excepcional dels aliments a la vida. Per tant, el centre de qualsevol esdeveniment festiu, per regla general, és una festa. L'àpat, el procés de menjar, sempre ha estat un acte secret.
El procés de menjar representa la nostra connexió més profunda i íntima amb el procés de ser. A través d'ella, el nostre cos assimila les plantes i els animals del nostre Planeta, i es converteixen en les cèl·lules del nostre propi cos, l'energia que ens permet ballar, escoltar, parlar, sentir i pensar. L'acte de menjar és un acte de transformació energètica, i intuïtivament ens adonem que el procés de menjar és una acció secreta per al nostre cos.
L'alimentació és un aspecte extremadament important de les nostres vides, no només pel que fa a la supervivència física, sinó també pel que fa als aspectes psicològics, espirituals, culturals i simbòlics.
Will Tuttle recorda com una vegada va veure un ànec amb aneguets al llac. La mare va ensenyar als seus pollets com trobar menjar i com menjar. I es va adonar que amb la gent passa el mateix. Com aconseguir menjar: això és el més important que una mare i un pare, siguin qui siguin, han d'ensenyar primer als seus fills.
Els nostres pares ens van ensenyar com menjar i què menjar. I, per descomptat, estimem profundament aquest coneixement i no ens agrada quan algú qüestiona què ens va ensenyar la nostra mare i la nostra cultura nacional. Per una necessitat instintiva de sobreviure, acceptem el que ens va ensenyar la nostra mare. Només fent canvis en nosaltres mateixos, al nivell més profund, podrem alliberar-nos de les cadenes de violència i depressió, tots aquells fenòmens que causen tant patiment a la humanitat.
La nostra alimentació requereix l'explotació i la matança sistemàtica dels animals, i això ens obliga a adoptar una determinada manera de pensar. Aquesta manera de pensar és la força invisible que genera violència al nostre món.
Tot això s'entenia a l'antiguitat. Els pitagòrics de l'antiga Grècia, Gautam Buda, Mahavira a l'Índia, ho van entendre i ho van ensenyar als altres. Molts pensadors durant els últims 2-2, 5 mil anys han posat èmfasi en que no hem de menjar animals, no hem de causar-los patiment.
I tanmateix ens neguem a escoltar-ho. A més, hem aconseguit amagar aquests ensenyaments i prevenir-ne la propagació. Will Tuttle cita Pitàgores: “Mentre la gent mati animals, es continuaran matant els uns als altres. Els que sembren les llavors de l'assassinat i el dolor no poden collir els fruits de l'alegria i de l'amor". Però ens van demanar que aprenguéssim AQUEST teorema de Pitàgores a l'escola?
Els fundadors de les religions més esteses al món en el seu temps van destacar la importància de la compassió per tots els éssers vius. I ja en algun lloc d'entre 30 i 50 anys, aquestes parts dels seus ensenyaments, per regla general, es van retirar de la circulació massiva, van començar a callar sobre elles. De vegades van trigar diversos segles, però totes aquestes profecies van tenir un resultat: es van oblidar, no van ser esmentades enlloc.
Aquesta protecció té un motiu molt greu: al cap i a la fi, el sentiment de compassió que ens dona la natura es rebel·laria contra l'empresonament i la matança d'animals per menjar. Hem de matar grans àrees de la nostra sensibilitat per matar, tant individualment com com a societat en conjunt. Aquest procés de mortificació dels sentiments, malauradament, provoca una disminució del nostre nivell intel·lectual. La nostra ment, el nostre pensament, és essencialment la capacitat de traçar connexions. Tots els éssers vius tenen pensament, i això ajuda a interactuar amb altres sistemes vius.
Així, nosaltres, la societat humana com a sistema, tenim un cert tipus de pensament que ens permet interactuar entre nosaltres, amb el nostre entorn, la societat i la Terra mateixa. Tots els éssers vius tenen pensament: els ocells tenen pensament, les vaques tenen pensament; qualsevol tipus d'ésser viu té un pensament únic, que l'ajuda a existir entre altres espècies i entorns, a viure, créixer, tenir descendència i gaudir de la seva existència. a la terra.
La vida és una celebració, i com més ens mirem a nosaltres mateixos, més clarament notem la celebració sagrada de la vida que ens envolta. I el fet que no siguem capaços de notar i apreciar aquesta festa que ens envolta és el resultat de les restriccions que ens imposa la nostra cultura i societat.
Hem bloquejat la nostra capacitat per adonar-nos que la nostra veritable naturalesa és l'alegria, l'harmonia i el desig de crear. Perquè som, en essència, una manifestació de l'amor infinit, que és la font de la nostra vida i la vida de tots els éssers vius.
La idea que la vida està pensada per ser una celebració de la creativitat i l'alegria a l'univers és força incòmoda per a molts de nosaltres. No ens agrada pensar que els animals que mengem estan fets per celebrar una vida plena d'alegria i sentit. Volem dir que la seva vida no té sentit propi, només té un sentit: convertir-se en el nostre aliment.
A les vaques atribuïm qualitats d'estret de ment i lentitud, als porcs de descuit i cobdícia, a les gallines: histèria i estupidesa, els peixos per a nosaltres són simplement objectes de sang freda per cuinar. Tots aquests conceptes els hem establert per nosaltres mateixos. Els imaginem com a objectes desproveïts de qualsevol dignitat, bellesa o propòsit a la vida. I atenua la nostra sensibilitat cap al medi de vida.
Com que no els permetem que siguin feliços, la nostra pròpia felicitat també s'atenua. Ens han ensenyat a crear categories a la nostra ment i a posar els éssers sensibles en diferents categories. Quan alliberem el nostre pensament i deixem de menjar-los, alliberarem molt la nostra consciència.
Ens serà molt més fàcil canviar la nostra actitud cap als animals quan deixem de menjar-los. Almenys això és el que pensen Will Tuttle i els seus seguidors.
Malauradament, el llibre del metge encara no s'ha traduït al rus, us recomanem que el llegiu en anglès.