El meu guru menja carn

Passejant pel centre de la ciutat, em vaig adonar d'un gran nombre de diversos clubs de ioga, centres ayurvèdics i altres llocs on la gent té l'oportunitat de familiaritzar-se amb diverses àrees del ioga. Cada dos-cents metres, els ulls de tant en tant ensopeguen amb un altre cartell publicitari amb dibuixos misteriosos i promeses com "Ajudarem a obrir tots els xacres ara mateix". I al porxo d'un d'aquests centres de ioga (ara no esmentarem el seu nom), un jove alt es va quedar fumant una cigarreta, que, com va resultar més tard, va ensenyar ioga allà. El fet mateix d'un ioga per fumar em va arruïnar, però per interessos, encara vaig decidir preguntar a aquest guru del ioga un vegetarià, a la qual va seguir una resposta negativa barrejada amb un lleuger desconcert. Aquesta situació em va desconcertar una mica: com és que un professor de ioga modern es permet fumar i menjar aliments letals? Potser aquesta no és ni tan sols tota la llista... Com de compatibles són aquestes coses entre si? Resulta que quan treballes amb gent, els parles dels principis de la no violència (ahimsa), de la importància de controlar els sentits (brahmacharya), mentre fumes tranquil·lament entre pranayama i menges shawarma? Seria beneficiós practicar sota un guru "no vegetarià"? El savi Patanjali, el compilador dels famosos "Ioga Sutras", ens presenta els dos primers passos del ioga, que ajuden a començar el nostre llarg camí de desenvolupament espiritual: yama i niyama. Yama aconsella a tothom que renunciï a la violència, l'assassinat, el robatori, la mentida, la luxúria, la ira i la cobdícia. Resulta que el ioga comença amb el treball més profund sobre un mateix, tant a nivell subtil com a nivell extern brut. A dins, el iogui aprèn a controlar la seva pròpia ment i els desitjos materials. A l'exterior, manté net el seu entorn, inclòs el menjar que acaba al seu plat. La negativa a menjar els productes de l'assassinat és la mateixa ahimsa (no-violència) que Patanjali va esmentar al segle XIX. BC Llavors el segon pas és niyama. En aquesta etapa, la vida d'un iogui inclou coses tan obligatòries com la puresa, la disciplina, la capacitat d'estar content amb el que tens, l'autoeducació, la dedicació de tots els teus assumptes a Déu. El procés de neteja d'un munt de mals hàbits només té lloc en aquests dos passos inicials. I només llavors segueix la pràctica d'asanes, pranayama, però no a l'inrevés. Quina llàstima que la frase "Jo treballo com a iogui" comencés a parpellejar en el nostre discurs. Desxifra: treballar com a iogui vol dir treballar un parell d'hores al dia en un centre de ioga, ser flexible i en forma, parlar de coses sublims, repetir els noms d'asanes memoritzats de memòria i la resta del dia continuar gaudint del teu brut. hàbits. Cadires al matí, diners al vespre. Primer començaré a ensenyar als altres, i només després tractaré d'alguna manera els meus problemes. Però no hauria de ser així. Durant les classes entre l'alumne i el professor es produeix un contacte subtil, una mena d'intercanvi mutu. Si el vostre guru del ioga realment segueix totes les regles i regulacions, treballa constantment sobre ell mateix, supervisa la puresa de l'exterior i l'interior, aleshores us donarà el seu poder espiritual, que us ajudarà en el camí de l'autodesenvolupament i l'auto-desenvolupament. millora... Però és poc probable que una cosa com aquesta et pugui transmetre un professor que no ha sabut posar ordre en les seves pròpies addiccions gastronòmiques. Les persones amb qui interactuem tenen un impacte sorprenent en les nostres vides. Com una esponja, absorbim les qualitats de caràcter, gust i valors d'aquelles persones amb qui entrem en contacte proper. Probablement, molts s'han adonat que després de molts anys de convivència, un marit i una dona s'assemblen molt entre ells: els mateixos hàbits, manera de parlar, gestos, etc. El mateix passa amb la interacció entre professor i alumne. L'alumne, amb humilitat i respecte, accepta el coneixement del professor, que, al seu torn, comparteix de bon grat la seva experiència amb l'alumne. Ara pensa quina experiència tindreu d'una persona que encara no ha après res? Deixeu que el vostre professor de ioga no tingui l'asana perfecta, una forma absolutament uniforme, però no fumarà al porxo i menjarà costella per sopar. Creieu-me, això és molt més important. La puresa interna i externa és el resultat d'un treball a llarg termini amb el propi caràcter, hàbits i entorn. És aquest gust que un guru del ioga hauria de donar als seus alumnes.  

Deixa un comentari