Почему поедание людьми мяса не оправдывается местом в пищевой цепи

Sovint pots escoltar aquestes paraules: “Quan els nostres avantpassats van començar a menjar carn vermella, el cervell humà va començar a créixer. La caça ens va ensenyar a pensar. La carn vermella forma part de la dieta de les espècies més avançades del planeta. Menjar carn és un instint. Hem de menjar carn".

Tot això ens ho expliquen, sembla, des de primària. Ens diuen que menjar carn és un pas important en la nostra evolució com a espècie, que menjar carn significa estar a l'altura del nostre lloc a la cadena alimentària.

Però la carn que mengem avui és la carn dels animals criats a les granges i sacrificats als escorxadors. I aquesta carn se serveix directament a les nostres mans, es talla a rodanxes i es condimenta amb julivert, es troba en paquets nets a les prestatgeries dels supermercats, es posa en bollos als punts de venda de menjar ràpid.

La carn actual té poc en comú amb la carn que obtenien els nostres avantpassats caçant, i els processos moderns per convertir un animal viu en un tros de carn són completament diferents a com eren abans.

Tanmateix, en el discurs públic, les connotacions de la caça, l'evolució i el domini de la natura encara estan inextricablement lligades al consum de carn.

Tota aquesta xerrada de menjar carn està lligada al concepte d'"exclusivitat humana", en què els humans són superiors a tots els altres éssers vius.

La gent està segura que menjar animals és correcte, però els animals que mengen a nosaltres no. Tanmateix, durant un llarg període de la història humana, els humans van ser depredadors de rang mitjà. Fins fa poc, érem criatures que eren alhora depredadors i preses; si ho érem, també ens menjaven.

La nostra cultura suprimeix aquest fet de totes les maneres possibles, i ho pots veure en diferents coses.

La reacció aguda als casos en què els animals depredadors s'atreveixen a tractar una persona com a carn és un exemple d'aquesta supressió: estem sorpresos del fet mateix que es pugui acabar amb una vida humana d'aquesta manera.

Un altre exemple és com ens separem de la realitat dels orígens dels nostres aliments: sovint se'ns ofereix carn d'animals en formes alterades, com ara carn picada, embotits i pit de pollastre net, blanc i sagnat.

 

Els animals de granja, tant les seves vides com les seves morts inevitables, són eliminats de la nostra visió. L'augment de la invisibilitat dels animals que utilitzem per a l'alimentació es deu a les cruels pràctiques agrícoles industrials.

И, наконец, еще один пример – это то, как мы поступаем с человеческими трупами. Даже человеческая смерть скрыта от всего мира в больницах, и мы не можем стать скрыта от всего мира в больницах, и мы не можем стать стать присо призме стать. Вместо этого трупы сжигаются, забальзамируются или, по крайней мере, хоронятся в земле, которая нисколько не связана с производством продуктов питания. Таким образом, люди не могут стать источниками удобрений, и наши связи с пищевой церю церюзи стать источниками удобрений

Возможно, именно поэтому современный человек борется за поиски смысла и против смерти. В книге постгуманистического философа Донны Харрауэй «Когда встречаются виды» делаетрауэй постречаются виды» делаетна пельна ашу связь с другими живыми существами, и это идет вразрез с тенденцией люденцией люденцией люден думатей людей думато вествами значимой.

Recordant que formem part de la natura, també hem de recordar que algun dia morirem. Tanmateix, també hem de recordar que de la mort, inevitablement, neix una nova vida. I encara que no sigui humà, sense ell no hi hauria nosaltres.

Deixa un comentari