La majoria de la gent pensa amb horror que en algun lloc del món es poden menjar gossos, i amb un estremiment recorden haver vist fotografies de gossos morts penjats d'uns ganxos amb la pell descollada.
Sí, només de pensar-hi fa por i molesta. Però sorgeix una pregunta raonable: per què la gent no es molesta tant per la mort d'altres animals? Per exemple, als Estats Units, cada any es sacrifiquen uns 100 milions de porcs per a la carn. Per què això no provoca protesta pública?
La resposta és senzilla: biaix emocional. No ens connectem emocionalment amb els porcs en la mesura que el seu patiment ressona amb nosaltres de la mateixa manera que pateixen els gossos. Però, com Melanie Joy, psicòloga social i experta en “carnisme”, que estimem els gossos però mengem porcs és una hipocresia per a la qual no hi ha una justificació moral digna.
No és estrany escoltar l'argument que ens hauríem de preocupar més pels gossos per la seva intel·ligència social superior. Aquesta creença apunta a més al fet que la gent passa més temps coneixent els gossos que els porcs. Moltes persones mantenen gossos com a animals de companyia i, gràcies a aquesta relació íntima amb els gossos, ens hem connectat emocionalment amb ells i, per tant, els cuidem. Però els gossos són realment diferents dels altres animals que la gent està acostumada a menjar?
Encara que els gossos i els porcs no són clarament idèntics, són molt semblants en molts aspectes que semblen importants per a la majoria de la gent. Tenen una intel·ligència social similar i viuen vides igualment emocionals. Tant els gossos com els porcs poden reconèixer els senyals donats pels humans. I, per descomptat, els membres d'aquestes dues espècies són capaços d'experimentar el patiment i el desig de viure una vida sense dolor.
Així, podem concloure que els porcs mereixen el mateix tracte que els gossos. Però, per què el món no té pressa per lluitar pels seus drets?
La gent sovint està cega davant les inconsistències en el seu propi pensament, especialment quan es tracta d'animals. Andrew Rowan, director del Centre d'Afers Animals i Polítiques Públiques de la Universitat de Tufts, va dir una vegada que "l'única coherència en com la gent pensa sobre els animals és la inconsistència". Aquesta afirmació està cada cop més recolzada per noves investigacions en el camp de la psicologia.
Com es manifesta la inconsistència humana?
En primer lloc, les persones permeten la influència de factors superflus en els seus judicis sobre l'estat moral dels animals. La gent sovint pensa amb el cor, no amb el cap. Per exemple, en un, es van presentar a la gent imatges d'animals de granja i se'ls va demanar que decidís fins a quin punt estava malament fer-los mal. Tanmateix, els participants no eren conscients que les imatges incloïen tant animals joves (per exemple, pollastres) com adults (galllines grans).
Molt sovint la gent deia que estaria més malament fer mal als animals joves que no pas als adults. Però perquè? Va resultar que aquests judicis estan relacionats amb el fet que els petits animals simpàtics evoquen una sensació de calidesa i tendresa a les persones, mentre que els adults no. La intel·ligència de l'animal no hi juga cap paper.
Tot i que aquests resultats poden no ser una sorpresa, sí que apunten a un problema en la nostra relació amb la moral. La nostra moral en aquest cas sembla estar controlada per emocions inconscients més que per raonaments mesurats.
En segon lloc, som inconsistents en l'ús dels "fets". Tendim a pensar que l'evidència sempre està del nostre costat, el que els psicòlegs anomenen "biaix de confirmació". Es va demanar a una persona que puntués el seu nivell d'acord o desacord amb una sèrie de beneficis potencials del vegetarianisme, que anaven des dels beneficis ambientals fins al benestar animal, la salut i els beneficis econòmics.
S'esperava que la gent parlés dels beneficis del vegetarianisme, recolzant alguns dels arguments, però no tots. Tanmateix, la gent no només va donar suport a un o dos beneficis, sinó que els va aprovar tots o cap d'ells. És a dir, la gent per defecte va aprovar tots els arguments que recolzaven les seves precipitades conclusions sobre si és millor menjar carn o ser vegetarià.
En tercer lloc, som bastant flexibles en l'ús de la informació sobre animals. En lloc de pensar detingudament sobre qüestions o fets, tendim a donar suport a les proves que donen suport al que ens agradaria creure. En un estudi, se'ls va demanar a la gent que descrigués el mal que seria menjar un dels tres animals diferents. Un animal era un animal fictici i alienígena que mai es van trobar; el segon va ser el tapir, un animal poc habitual que no es menja en la cultura dels enquestats; i finalment el porc.
Tots els participants van rebre la mateixa informació sobre les capacitats intel·lectuals i cognitives dels animals. Com a resultat, la gent va respondre que seria incorrecte matar un extraterrestre i un tapir per menjar. Per al porc, quan feia un judici moral, els participants ignoraven la informació sobre la seva intel·ligència. En la cultura humana, menjar porcs es considera la norma, i això va ser suficient per reduir el valor de la vida dels porcs als ulls de la gent, malgrat la intel·ligència desenvolupada d'aquests animals.
Per tant, tot i que pot semblar contraintuïtiu que la majoria de la gent no accepti menjar gossos però es conformi amb menjar cansalada, no és d'estranyar des del punt de vista psicològic. La nostra psicologia moral és bona per trobar errors, però no quan es tracta de les nostres pròpies accions i preferències.