Les qüestions religioses provoquen avui un agut enfrontament a la societat laica. Per què són tan habituals els conflictes basats en la fe? Què, a més de la diferència de dogmes, esdevé font d'enfrontament? Explica l'historiador de la religió Boris Falikov.
Psicologies: Per què la societat està polaritzant-se ara al voltant de les qüestions religioses? Per què la religió esdevé motiu de polèmica fins i tot dins de la mateixa confessió i cultura, per no parlar de les diferents civilitzacions?
Boris Falikov: Ja sabeu, per respondre a aquesta difícil pregunta, necessitem una digressió històrica. Perquè, per regla general, tot tipus de tapes tenen arrels. Hem de veure com va començar tot.
Tot va començar, aparentment, a finals del segle XIX. Els sociòlegs, en particular Max Weber, van arribar a la conclusió que la secularització, empènyer la religió a la perifèria de la societat, substituir les institucions religioses per les institucions de la raó, la ciència, la racionalitat, el positivisme, etc., és un procés irreversible. Va començar i continuarà linealment cap a un futur millor. Però va resultar que no tot és així.
A l'últim quart del segle XX, els sociòlegs van començar a notar amb sorpresa que la religió no vol ser deixada de banda, no vol ser substituïda per la raó. Aquest procés, en general, no és lineal. Tot és molt més complicat. Van començar a aparèixer textos sobre aquest tema, força curiosos i analítics. Ha sorgit un enfocament comú: de fet, s'espera algun tipus de repunt religiós, principalment a l'anomenat Sud global. Es tracta d'Amèrica Llatina, Àfrica, Orient Mitjà i el sud-est asiàtic. I enfront d'això, respectivament, el Nord global (o Occident, com diuen per inèrcia). Aquí, en aquest Sud global, s'està produint realment un auge religiós, i pren formes polítiques, el fonamentalisme s'aixeca com una forma molt activa de religiositat, quan la religió vol establir-se en la societat, tenir algun tipus de poder.
El fonamentalisme és una afirmació agressiva dels valors religiosos. I això passa a totes les religions. Coneixem, és clar, l'islam i l'islamisme en primer lloc. Però també hi ha fonamentalisme en l'hinduisme, i fan incidents molt desagradables. Fins i tot els budistes (tenim una imatge dels budistes com a persones que no es pertorben) en algun lloc de Myanmar corren amb maces darrere dels musulmans locals i es trenquen el cap. I l'estat pretén que no passa res. Així, l'auge del fonamentalisme agressiu polititzat es veu a totes les religions.
El nostre estat no és un àrbitre neutral. Per tant, les nostres guerres culturals no són tan civilitzades com a Occident.
I què està passant a Occident? El fet és que Occident no té immunitat contra aquest fenomen. Els corrents fonamentalistes i conservadors aixequen el cap a Europa, i a Amèrica, i aquí a Rússia. Tot i així, fins a cert punt formem part de l'Occident global, encara que no del tot. Però el fet és que aquest procés es veu frenat pel procés de secularització en curs. És a dir, nosaltres (i a Occident) tenim dos processos alhora. D'una banda, el fonamentalisme augmenta, de l'altra, la secularització continua. I com a resultat, hi ha una cosa que els sociòlegs anomenen guerres culturals (“guerres culturals”).
Què és això? És aquí quan els defensors dels valors religiosos i els defensors dels valors laics en una societat democràtica intenten resoldre els seus problemes. A més, resolen qüestions molt agudes: sobre l'avortament, l'enginyeria genètica, els matrimonis homosexuals. Les diferències ideològiques sobre aquests temes entre secularistes i fonamentalistes són molt greus. Però, com es comporta l'estat en aquests casos?
A Occident, l'estat, per regla general, és un àrbitre neutral. Tot es decideix en l'àmbit jurídic, hi ha tribunals independents. I a Amèrica, per exemple, els fonamentalistes o els laics avançaran alguna cosa. Es troben a costats oposats de les barricades. A Rússia, idealment, hauria d'haver passat el mateix. El problema és que el nostre estat no és un àrbitre neutral. El segon problema és que no tenim tribunals independents. Per tant, les nostres guerres culturals no tenen un caràcter tan civilitzat com a Occident.
Tot i que cal dir que també hi ha greus trastorns a Occident. Per exemple, a la mateixa Amèrica, recentment va ser assassinat a trets un metge que practicava avortaments. En general, és, per descomptat, paradoxal quan un defensor de la santedat de la vida pel bé de la vida d'un embrió s'emporta la vida d'un adult. Emergeix una paradoxa cultural.
Però no tens la sensació que el fonamentalisme, d'una banda, sembla tenir fonaments religiosos i, d'altra banda, no està necessàriament lligat a valors religiosos concrets, que és només una orientació al passat, a com aquesta gent. imaginar valors morals? Què tan estreta és la relació amb la religió?
BF: Aquí és on diferim una mica amb Occident. Perquè a Occident, el fonamentalisme encara està directament relacionat amb els valors religiosos. Al nostre país, no crec que estigui directament relacionat amb la religió. Perquè, segons les nostres dades sociològiques, tot i que el 80% es diu ortodoxes, això és més una identitat cultural nacional: no van a l'església amb regularitat i tampoc es prenen la comunió molt seriosament. Sospito que el fonamentalisme està associat en gran mesura a l'antioccidentalisme.
Els nostres fonamentalistes són els que creuen que allà, a Occident, hi ha un vici complet
Els nostres fonamentalistes són els que creuen que allà, a Occident, hi ha un vici complet. Tot i que això és completament irreal. Tanmateix, la percepció és aquesta. I nosaltres, com a darrer reducte de la veritat de l'espiritualitat i la història russes, dels valors patriarcals, ens oposem a l'últim. Illa dels justos en la lluita contra l'Occident en decadència. Em temo que el nostre conservadorisme i fonamentalisme està tancat en aquesta idea.
En un article sobre la pel·lícula El deixeble de Kirill Serebrennikov, escrius sobre un nou fenomen de religiositat no confessional. Hi ha gent que a Occident es diu «nones», «ningun». Al nostre país, aquest tipus inclou aquells que es mouen pel desig de venjar-se dels pecadors, de fer caure la seva ira sobre els qui no estan d'acord. Per què la nostra protesta pren aquesta forma?
BF: Em vaig trobar amb aquest problema quan vaig veure la pel·lícula «L'aprenent» al Centre Gogol i em va sorprendre. Es mostra un fanàtic aparentment protestant. Al principi vaig pensar que l'obra era de Marius von Mayenburg, alemany, Serebrennikov la va adaptar a les realitats russes, i la va subadaptar una mica. Perquè d'on traiem això? I aleshores hi vaig pensar i em vaig adonar que la intuïció de l'artista resultava més aguda que les reflexions dels sociòlegs de la religió. I, de fet, mireu, els “caps” a Occident són el resultat de la secularització, quan les estructures de l'església s'estan erosionant i la gent manté la fe en un principi superior, però al mateix temps no els importa a quina confessió pertanyen. Quan se'ls pregunta: "Ets protestant, catòlic o jueu?" diuen: “No, jo... sí, no importa, hi ha alguna cosa. I em quedo amb aquest poder superior, i la forma institucionalitzada de religió no m'interessa".
La recerca de bruixes porta al fet que la gent deixi de confiar les unes en les altres
A Occident, aquesta posició es combina amb opinions liberals. És a dir, a les guerres culturals, estan més aviat al costat dels secularistes, contra tots els extrems fonamentalistes. Resulta que, tal com vaig entendre després de veure la pel·lícula de Serebrennikov, aquest tipus nostre és clarament no confessional. Per això l'heroi envia lluny el sacerdot ortodox: no se sent membre de l'Església ortodoxa, no és protestant, no és ningú. Però llegeix constantment la Bíblia i esquitxa cites, de manera que fins i tot aquest pobre sacerdot no té res a dir, no coneix tan bé la Bíblia. Així, resulta que al nostre país un aconfessional, per dir-ho així, creient és més aviat una conseqüència d'un repunt religiós.
Això és d'una banda. I d'altra banda, com ja hem dit, aquí no hi ha factors purament religiosos, sinó moralisme nu, pel que sembla: som sants amb túnica blanca, i al voltant som pecadors. No és casualitat que en aquesta pel·lícula lluiti amb un professor de biologia, que simbolitza la modernització, la modernitat. És antidarwinista, lluita contra l'Occident viciós, que creu que l'home descendeix dels simis, i nosaltres no ho creiem. En general, va resultar ser un curiós tipus de fonamentalista no confessional. I sospito que això és típic de nosaltres.
És a dir, totes les confessions no són prou radicals per a l'heroi?
BF: Sí, pots dir això. Com, tots heu trobat una mena de modus vivendi aquí, però heu de recórrer sempre al Déu bíblic, el Déu que va destruir Sodoma i Gomorra, que els va fer caure un terrible foc i sofre. I així és com t'has de comportar davant d'aquesta societat viciosa, immoral.
Per què creus que centrant-nos en el passat, el desig de reviure el passat ens divideix en lloc d'unir-nos i inspirar-nos?
BF: Veus, crec que aquí és on rau el problema. Quan hi ha una actitud cap al patriarcat, amb tots aquests vincles, amb la tradició, amb el passat, de seguida comença la recerca de les bruixes. És a dir, els agents de la modernitat, els agents de la modernització, que impedeixen un retorn al passat, esdevenen enemics. Hi ha tal punt de vista que això hauria d'unir: hem trobat enemics comuns i anirem contra ells en files ordenades... Però, al meu entendre, és una idea força superficial que la mobilització pot unir. Al contrari, és divisoria.
Per què? Perquè la recerca de bruixes fa créixer la sospita. La gent deixa de confiar mútuament. Hi ha estudis sociològics, segons els quals Rússia, malauradament, és massa baix pel que fa al coeficient de confiança en la societat. No tenim molt bons vincles de confiança: tothom sospita de tot, la desunió creix, l'alienació de les persones entre elles, el teixit social es trenca. Per tant, la recerca de suport en el passat i el rebuig de la modernitat, la modernitat i Occident, com a símbol de la modernitat, condueix, al meu entendre, a la desunió.
Veus alguna manera de sortir d'aquesta situació? És evident que no podem actuar a nivell estatal, sinó a nivell de connexions humanes, connexions horitzontals o relacions personals? On és el camí cap a la tolerància, no només interconfessional, sinó també en les guerres culturals? Hi ha alguna manera de suavitzar-los?
BF: Realment no podem canviar la política i aquestes coses del govern. Pel que fa a la vessant psicològica, que és més interessant per a vostè, com arreglar tot això? Aquí és difícil. Perquè aquestes passions o coses aparentment religioses realment toquen les emocions més que la ment. Hem d'intentar activar la ment d'alguna manera, oi? Tampoc funciona molt bé. Em sembla que l'enfocament psicoanalític és el més correcte. Integració de l'inconscient, quan comences a adonar-te de neurosis. Si fos la meva voluntat, augmentaria el paper dels psicòlegs al país.
Bé, almenys els psicòlegs creen un espai on poder parlar-ne.
BF: Sí, on es pot parlar i arribar a un consens. Per cert, el grau de psicologització de la societat occidental és molt alt. És a dir, els psicòlegs hi juguen un paper social seriós i, de fet, molta gent utilitza els seus serveis, i no només els rics, aquests serveis estan disponibles per a molts.
Els psicòlegs realment podem fer alguna cosa per reduir la tensió a la societat, per adonar-nos del que ens separa i del que encara ens uneix. Considerarem que aquest és un final optimista de la conversa.
L'entrevista va ser gravada per al projecte de Psicologies «Estat: en una relació» a la ràdio «Cultura» l'octubre de 2016.